[18]. В«Подолання ненависного поділу світу, перетворення всесвіту в храм, в якому все створіння об'єднується так, як об'єднані у єдиному Божеському Існує три особи Св. Трійці, - така та основна тема, якої в давньоруської релігійного живопису все підпорядковується В»[19].
Тому Трійця і символічна - бо про неї можна мислити. За Декарту, мислити значить представляти щось кінцевої формі. Але сутність Трійці припускає нескінченність, а нескінченність може бути виражена в кінцівки тільки в феномені. Тому Бог повинен бути в деякому аспекті втіленим, але ні в якому разі не обмежуватися цієї втілення. А людина, в свою чергу, повинен бачити за втіленням Сина нескінченність і всюдисущість Отця і Духа. В«Тому світ В«ПотрійнаВ» - в ньому не тільки Отець, але ще і Син, і Дух. І те, що ми можемо зрозуміти, ми можемо зрозуміти тільки духовно, тобто не за законами об'єкта, а по законам духу В»[20].
Отже, з одного боку, Бог вочеловечівается, з іншого - людина виявляє в своїй душі божественний аспект, нитка, що пов'язує його з Абсолютом. А принцип троїчності необхідний для завдання належної динаміки мислення, при якій свідомість не може зачепитися ні за одну особу Трійці і в той же час не може просто відмовитися від акту декодировки цього символу. Щось подібне вважав Гегель: В«... розрізняються три моменту - сутності, для-себе-буття , яке є інобуття сутності і для якого сутність існує, і для-себе-буття або знання себе самого в "Іншому" . Сутність споглядає тільки себе саме у своєму дляосебяобитіі; в цьому відмові вона - тільки при собі, дляосебяобитіе, яке виключає себе із сутності, є знання сутності про себе самої ; це є слово, яке, будучи висловлено, покидає який висловив це слово і залишає його спустошеним, але яке настільки ж безпосередньо слухати, і лише те, що воно слухає собі самому, є наявне буття слова. Так що відмінності, які зроблені, настільки ж безпосередньо розчиняються, як і робляться, і настільки ж безпосередньо робляться, як і розчиняються, і істинне і дійсне є саме це всередині себе вчиняє коло рух В»[21].
Але при всьому при цьому людина залишається жити у світі, в якому він як і раніше розрізняє добро і зло. У. Джеймс говорив, що одні типи особистості більш сприйнятливі до добра, інші - до зла. Для перших головне в цьому житті розраховувати всілякі блага, пізнати радості життя. Другі вважають, що наближаються до розуміння світу через прийняття зла. Через подібного поділу в умах людей резонно виникає сумнів у можливості існування абсолютного блага, якщо вони на своєму досвіді випробували нещастя в світі, який, за словами Теїстичний релігій, задуманий як неодмінна добро. Хоча у світі навряд чи існували і існують люди жодного разу не переживали ні щастя ні нещастя. Ні добро, ні зло не існують субстанционально, більш того, один і той же подія одними вшановується за зло, іншими - за добро. Значить коріння визнання чи заперечення абсолюту лежать зовсім не в галузі філософських міркувань, а глибоко в індивідуальному і колективному несвідомому. За Джеймсу, ставлення до власної долі залежить від внутрішньої установки. В«Якщо людина вірить, що всі наші переживання сповнені глибокого морального сенсу, що наші страждання мають неминуще значення; якщо йому здається, що Небо милосердно до землі, якщо все для нього дихає вірою і надією, - гіркота житті не отруїть його днів і вони будуть повні для нього сенсу і цінності. Але якщо, навпаки, людина переконана, що життя його протікає серед крижаного холоду і жахів загальної боротьби, що вона позбавлена ​​вічного сенсу, як це стверджує чистий натуралізм і популярно-науковий еволюціонізм нашого часу, - то життя для нього втрачає будь-яку ціну і стає похмурою і незв'язної вервечкою днів В»[22].
Після такого твердження, виникає законне питання про те, що таке віра, про яку згадує Джеймс. У роботі В«Воля до віриВ» (1986) він писав, що віра - це прийняття того, що з точки зору теорії ще може викликати сумнів. Основою віри він вважав волю, як здатність діяти, не уявляючи повністю всіх наслідків, а покладаючись на якийсь внутрішній ідеальний план. Але цікаво згадати, що Гегель, наприклад, поділяв поняття істинності і що здається достовірності.
Зовсім інші ідеї про віру висловлювала Марина Курочкіна, учениця Григорія Померанца. Її роботи мало відомі в наукових колах, але це не робить їх менш гідними вивчення. Вона бачила у вірі основу пізнання, ту суб'єктивну точку рівноваги, яка робить можливим рух. Будь-який рух - це періодичний процес втрати рівноваги і набуття його знову, але щоб рівновагу втратити, потрібно його попередньо мати. У такому розумінні, віра - це інструмент пізнання трансцендентного. Ще Блаженний Августин говорив, що В«віра - це таке особливе знанняВ». Дійсно, з точки зору Курочкіної, віра і знання не віддільні один від одного. Більше того, коли зв'язок між ними порушується, віра перетворюється на фанатизм, в прихильність догмам.
