си) і трансцендентальний прагматизм (Апель), що роблять акцент на непрозорості та нередуціруемого культурного символу, якому надано сенс в міжособистісної комунікації. Часто ключовим рішенням проблеми виявляється виокремлення та вивчення свого роду елементарної частинки культурної символіки (напр., прафеномен Шпенглера, архетипи Юнга, патос-формули Варбурга), що дозволяє пояснювати світ культури методами, аналогічними аналізу і синтезу (тобто традиційними методами європейського раціоналістичного знання).
Символ відіграє виняткову роль у релігійному духовності, оскільки дозволяє знаходити оптимальне рівновагу образної явленности і взискуемой трансцендентності. Символікою насичена ритуальна життя архаїчних релігій. З народженням Теїстичний релігій виникає колізія принципової невидимості єдиного Бога і видимих ​​форм її проявления: виникає небезпека того, чтосімвол може обернутися язичницьким ідолом. Тому для теїзму краще символ-знак з його абстрагованістю і дистанціювання від натуралістичних образів і психологічних переживань, ніж символ-образ, провокуючий куміротворчество. Спектр рішень цієї проблеми простягався від заборон чуттєвої (особливо антропоморфної) образності в іудаїзмі та ісламі до відносно суворої цензури символічної образності в протестантизмі та інтенсивної символічної образності в католицизмі і православ'ї. Показово в цьому відношенні иконоборческое рух у Візантії 8-9 ст., Що висвітило релігійні та культурні антиномії символу. p align="justify"> Середньовічна християнська культура робить символ основою розуміння і опису створеного світу. Догматичної опорою цього стало Боговтілення, яка зробила не тільки допустимим, але і обов'язковим визнання можливості повноцінного присутності небесного в земній , абсолютного у відносному. Поняття символу є ключовим не тільки для розуміння поетики пластичного і словесного мистецтва середньовіччя, а й для характеристики середньовічної екзегетики і герменевтики в тій мірі, в якій їх методи сягають Олександрійської богословській школі (Климент, Оріген), Філону Олександрійському і почасти до традиції неоплатонічного аллегорізма. Цей стиль екзегези прагнув представити Св. Писання і весь створений світ як струнку систему взаємозалежних іносказань і провозвестія, причому нескінченність зв'язків цієї системи фактично перетворювала алегорію на символ. Християнство Нового часу менш чутливе до розрізнення символу і алегорії, проте теологія 20 в. знову загострила цю проблему: тут ми знаходимо і спроби очистити релігійна свідомість від символізму (пор. програму деміфологізації у Бультмана), і прагнення відновити плідні можливості християнського символізму (...
