ідко пов'язували з ними різні катаклізми, а деякі з народів - навіть кінець світу.
Самі шамани, між собою, найчастіше вели дружній спосіб життя, нерідко лікували один одного. Але також були суперництво і війни. Нерідко у шаманів йшла боротьба за «аудиторію»: вважалося, що чим більше на камлании присутній народу, тим приємніше духам - помічникам, тим сильніше і сам шаман. Іноді відбувалися шаманські війни: в основному між представниками різних класів шаманів або ж між етнічними групами. При цьому шамани ніколи не зустрічалися особисто, а бій вели в астральному плані. Так наприклад, у нанайцев гроза пояснювалася битвою між шаманами. Вони говорили: «Це шамани б'ються між собою: не на життя, а на смерть».
Варто відзначити, що присутність феномена шаманізму в тому чи іншому регіоні зовсім не означає витіснення їм іншої магико - релігійного життя спільноти. Навпаки, особливість цього явища - здатність адаптуватися і проникати в будь-яке інше містичне або релігійна течія. Саме тому в багатьох племенах поряд з шаманизмом зберігається жрецтво, цілительство, магія ... Незважаючи на сильний вплив шаманізму на релігію того чи іншого регіону, він, як правило, не є домінуючим. І навпаки, характерно привнесення в шаманізм «чужорідних» елементів.
. Соціальні функції шаманів на прикладі традиційного суспільства Сибіру
У шаманської культовій практиці знайшли вираження всілякі приписи щодо соціального існування етносу. Мова не йде виключно про ритуальне образі дії, про норми і канонізованих правилах, дотримується тільки під час відправлення культу. Мова йде про те, що в процесі інституалізації шаманства встановлюються ціннісні орієнтири і відповідні моделі поведінки. Тобто шаманські ритуали охоплюють всю сферу життєдіяльності людей даного суспільства: спілкування з духами було необхідно в кожний момент життя, не тільки представляє собою важливий поворот долі, але й не має в ній вирішального значення.
У шаманських оповіданнях розповідається, яким чином реальність, завдяки подвигам надприродних істот досягла свого втілення і здійснення. У цьому випадку поведінка первопредка в міфі служить прикладом для всіх членів суспільства. Вчинки, які він здійснює, за оцінкою міфу, завжди сприяють поліпшенню життя. Так, наприклад, нганасанський герой Дяйку спочатку діє як незграбний і невмілий персонаж: полює на мишей, гребе травинкою, не розуміє, м'ясо яких звірів можна вживати в їжу. Але отримавши шаманський дар, він знаходить знання речей, і з цього моменту чинить правильно, що є наочною рекомендацією поведінки для всіх членів спільноти. Як ми бачимо, крім архетипического зразка поведінки в обличчя бога - творця, культурного героя або прародителя, необхідний якийсь адміністративний апарат, який забезпечує виконання приписаних норм і правил. Ці функції спостерігачів, регулюючих і коригувальних відносини в колективі, виконують шамани.
Було відмічено, що там, де з'являються професійні служителі культу, сам прецедент, що стався з героями в часи почав, вже не виглядає переконливим і вагомим аргументом на користь того, що саме так треба поступати. Увага акцентується на майбутньому: тепер йдеться про погрози і покарання з боку богів у разі порушення табу. Однак, чи виконуються приписи зі страху бути покараними або з причини того, що предки так поступали, можна помітити, що в основі цих встановлень завжди криється деяка доцільність. Наприклад, звичай північних народів не вживати в їжу гр...