раз належить змістовний аналіз просторово-часових уявлень палеоазиатов, своєрідних переміщень і трансформацій, характерних для міфологічної фантастики. Він бачив у цьому відому паралель до принципом фізичного релятивізму. За аналогією з фрейзеровскім «вмираючим і воскресающим» богом В. Г. Богораз запропонував реконструкцію висхідній до ритуалу міфологеми «вмираючого і воскресає звіра» і намагався її пов'язати з генезисом тотемізму.
Міфологія займала велике місце у філософії та естетиці російського символізму, насамперед у В'ячеслава Іванова, який у ряді робіт розробляв ницшевским тему дионисийства і висунув практичну програму міфотворчості і відродження «органічного» народного світовідчуття з допомогою містеріального творчості. В'ячеслав Іванов, на думку багатьох дослідників, вплинув на роботи по античному символізму і на саму теорію міфу раннього А. Ф. Лосєва.
4.3 Теорія міфу в радянській науці
. 3.1 «Етнографічний» напрям досліджень міфу
Теорії міфу радянська наука розвивала в основному в двох напрямках. Одне з них було представлено роботами професійних етнографів в релігієзнавчому аспекті, де проблема міфів як перших «зерен» поетичного розповіді зачіпалася лише побічно. Друге ? роботами філологів, переважно «класиків», в яких прямо ставилося питання про роль міфів в історії поезії; пізніше до міфів і міфологізму в літературі стали звертатися лінгвісти-семіотики при розробці проблем давньої семантики і деяких аспектів теорії культури.
До першого напряму відносяться, крім праць В. Г. Богораза і Л. Я. Штернберга радянського періоду, роботи А. М. Золотарьова, С. А. Токарєва, А. Ф. Анісімова, О. П. Францева, Б. І. Шаревской, М. І. Шахновича і деяких інших. Головним об'єктом дослідження в цих роботах є співвідношення міфології і релігії, релігії та філософії і особливо відображення в релігійних міфах виробничої практики, соціальної організації, різних звичаїв і вірувань, перших кроків класової нерівності і т. П. Досягнення робіт цих учених складалися у вивченні міфологічних сюжетів і релігійних культів як «надбудовних» явищ, що відображають ті чи інші явища історичної дійсності і соціальні інститути родового суспільства.
Підсумки етнографічних досліджень в області міфу підведені в статті найбільшого радянського етнографа С. А. Токарева «Що таке міфологія?», де він зазначає, що міфологія має свою специфіку, безпосередньо не збігається з релігійною. І що заломлення дійсності в міфах відображає численні спостереження людини над навколишнім світом природи і особливо його трудовий досвід. Так, міфи про тварин, на думку С. А. Токарєва, сходять до важливим в умовах мисливського побуту спостереженнями над звичками тварин, а мотиви «небесної» міфології визначаються спостереженнями над рухом світил і т. П., Що мають велике господарське значення. Природні об'єкти при цьому антропоморфізіруется і стають уособленням людських сил і відносин. Зміст міфів саме по собі не релігійно, але стає релігійним, коли міф служить поясненню обряду, так виникли «культові міфи».
С. А. Токарев надає великого значення поділу первісних міфів на езотеричні та екзотеріческіе і подальшого злиттю цих двох категорій в системі вищих монотеїстичних релігій. Він вбачає в етіологічної функції одна з істотних відмінностей міфу від казки, але при цьому як би зводить міф до пояснювальної функції, бачить коріння міфології головним чином в елементарній допитливості первісної людини, розширюється в міру розширення його трудового досвіду, т. Е. Багато в чому примикає до поглядів на міф, що панували в XIX ст. У поглядах С. А. Токарева на міф існує певна непослідовність: міф виникає до релігії і тим самим до обряду і одночасно що міф виникає з обряду, принаймні «більшість міфів».
Схиляється до переважання ритуалу над міфом і Ю. П. Францев. Також як і С. А. Токарев він протиставляє казку і тим самим художня творчість міфу за принципом незалежності казки від обряду. На його думку, казка не закріплює безсилля людини в боротьбі з природою і відображає тому мрію про можливе. Втім, Ю. П. Францев віддає відому данина поглядам М. Горького, який бачив у міфах відображення трудових успіхів людини в боротьбі з природою, а також мрії про прийдешнє технічному прогресі.
А. Ф. Анісімов ж навпаки жорстко пов'язують міф з релігією, а всякий сюжет, який не має прямої релігійної функції, ототожнюють з казкою як носієм стихійно-матеріалістичних тенденцій у свідомості первісної людини. Казка, в його уявленні, є вираженням «реалістично» орієнтованого народної творчості на противагу ідеалістичної та релігійної спрямованості творчості чаклунів шаманів і жерців, виділяються із загальної маси в процесі соціального розшарування. Такий підхід співзвучний уявленням про безрелігійної епосі, які в найбільш крайній формі ви...
