тримувала тісні зв'язки з головним центром багаї у Акке, в Палестині, особисто з Багаулла. Сама ідея створення цієї громади належала Сеїду Мухсин-і Афнану, який відвідав Туркестан в 1884 р, а згодом виклав Бахаулла свій план масового переселення в Ашхабад, отримавши схвалення. Сам Бахаулла неодноразово відправляв до Туркменії послання своїм прихильникам і навіть листувався з окремими віруючими. Проповіді Багаулли ашхабадських багаї переводилися на російську мову. Саме громади в Туркменії стали цінним джерелом для польових досліджень В.Р. Розена, А.Г. Туманського, А.Є. Кримського, С. Уманця та інших дореволюційних авторів. Бахаї були відкриті для російських вчених і навіть вносили поправки в окремі роботи з метою запобігання міфів про їх релігії.
С. Уманець, наприклад, писав про те, що багаї виступили з критикою на адресу книги Мірзи Казем-Бека Баб і бабідов raquo ;: бабідов, з якими нам траплялося вести мову з приводу книги Мірзи Казем-Бека, позитивно заперечують приписувану їм професором віру в переселення душ і в те, що, нібито, на їхню ученью, атрибути божии переходять в їх ватажків і вчених raquo ;. Важливим для ашхабадських багаї було і заперечення поширеного відносно них назви бабідов .
А.Г. Туманський писав про багаї в Середній Азії наступне: Завдяки своєму достойному способу життя, вони прийняті російськими якнайкраще. Деякі з більш заможних бабідов складаються навіть членами міського громадського зборів .
Доброзичливе ставлення царського уряду до багаї було пов'язано з тим, що багаї розглядалися як цивілізовані мусульмани, ближчі до християнства. Для православних місіонерів багаї здавалися вірними союзниками у справі навернення мусульман в християнство.
У той же час конфлікти між мусульманським населенням Ашхабада і багаї не припинялися, поки не привели до кривавої розв'язки 27 серпня 1889, коли був жорстоко вбитий Мухаммад Різа Ісфахані.
Потерявшая свого лідера громада багаї клопотала про помилування вбивць, яким смертна кара була замінена довічною каторгою. Під час судового розгляду прибула з Петербурга судова комісія визнала, що релігія багаї принципово відмінна від ісламу. Ймовірно, це стало першим подібним судовим рішенням в історії.
Отже, до початку ХХ ст. Ашхабад став одним з найбільших центрів віри багаї. До 1907 року в цьому місті на Мервський проспекті завершилося будівництво комплексу храмових будівель, що отримав назву Мішрік аль-Азкар ( Місце сходу славослів'я ). Будівництво першого в світі крупного будинку схиляння багаї за проектом військового інженера Волкова проходило під керівництвом Устад Алі-Акбара, архітектора, поета і суфія. Іншими великими центрами багаї на території Російської імперії стали міста Закавказзя. До 1904 року в Баку, Шемахе і Елісаветполе проживало близько семи тисяч багаї.
Щодо благополучне існування багаї в мусульманських регіонах Росії тривало аж до встановлення радянської влади. У 1920-і роки громади багаї в Закавказзі і Середньої Азії були ще досить численні і активні.
Наприклад, Ашхабадські багаї навіть видавали власний журнал Хуршидом Ховер ( Сонце Сходу ).
Однак проповіді багаї про класовий світі і відмові від насильницьких методів боротьби дуже скоро вступили в протиріччя з революційною та атеїстичної ідеологією нового, радянського режиму. Роздратування нової влади викликала і основоположна ідея багаї - ідея нового світового порядку raquo ;, пропонує модель розвитку людства, альтернативну марксистської. У вересні 1929 на Всесоюзному партійній нараді по антирелігійної пропаганді на Радянському Сході була прийнята установка на викорінення громад багаї в Азербайджані і Туркменії як шкідливого течії, обслуговуючого буржуазну реакцію raquo ;. Тим більше, що формально багаї давали привід для переслідувань, продовжуючи займатися в приватному порядку
звичними для них торгово-лихварськими операціями, забороненими законодавством СРСР. Свого апогею переслідування багаї в СРСР досягли в 1938 році, коли ашхабадський будинок схиляння був конфіскований під радянські установи; саму громаду багаї заборонили (а внаслідок принципу законослухняності багаї розформували всі свої організаційні структури).
Крім того, частина середньоазіатських багаї депортували, тому в період сталінізму групи і громади на території СРСР фактично припинили своє існування. Історія віри багаї тут перервалася на десятиліття.
Таким чином, в Радянській Росії послідовники віри Бахаї не уникли долі віруючих інших релігій: вони піддавалися переслідуванням, тюремних ув'язнень, їм було заборонено збиратися і говорити про свою віру. Але, не дивлячись на це, в Росії залишилися і в 90-х роках вони змогли вільно заговорити про свою Вірі.
