них показані надприродні, чудові якості Бога. І значить, вони є предметом віри, а не науки. Так, на його думку, розум безсилий в обгрунтуванні більшості християнських догматів - виникнення світу «з нічого», первородного гріха, втілення Христа, воскресіння з мертвих, неминучості Страшного Суду і подальшого вічного перебування людських душ в блаженстві або ж у муках.
Тому істинне, вище знання науці непідвладне, бо людський розум не здатний осягнути Божественний задум у повному обсязі. Бог - це доля сверхразумного пізнання, і, отже, предмет теології. Теологія - це сукупність людських уявлень про Бога, частково доведених за допомогою науки, частково заснованих на вірі. Теологія, в розумінні Фоми Аквінського, є вищою формою людського знання саме тому, що в її основі лежить віра. Інакше кажучи, теологія - це теж знання, тільки сверхразумное знання.
Між філософією і теологією немає суперечності, тому що філософія, як «природна пізнавальна здатність» людини, в підсумку призводить самої людини до істин віри. Якщо ж подібного не відбувається, то в цьому винна обмеженість самих людей, які не вміють правильно користуватися своїм розумом. Тому, у поданні Фоми Аквінського, вивчаючи речі і явища природи, справжній учений прав лише тоді, коли розкриває залежність природи від Бога, коли показує, як у природі втілюється Божественний задум.
Точка зору Аквината на взаємини науки і віри значно розходилася і з ідеями Августина, і з популярними тоді поглядами П'єра Абеляра. Августин стверджував ірраціональність віри, вважав, що істини віри зовсім недоступні розуму і наука тільки в найменшій мірі розкриває людям зміст догматів. П'єр Абеляр, навпаки, пропагував ідею про те, що віра абсолютно неможлива без науки і піддавав критичному науковому аналізу всі постулати християнського віровчення.
Фома Аквінський займає між ними як би середню позицію, чому його вчення і було, зрештою, так швидко прийнято римсько-католицькою Церквою. Розвиток наукового знання в XIII столітті досягло вже певного високого рівня і тому без урахування досягнень науки офіційне вчення католицизму просто не могло існувати.
Філософське вчення Арістотеля, в якому, за допомогою наукових аргументів, у підсумку доводиться буття якоїсь єдиної всесвітньої ідеальної сутності (Ума), і стало для Фоми Аквінського головною філософської базою в обгрунтуванні християнської віри.
У повній відповідності з Аристотелем, він визнавав, що речі являють собою єдність форми і матерії, при цьому кожна річ має якоїсь сутністю. Сутність кожної речі і всіх речей разом узятих з'являється завдяки тому, що є й якась сутність всіх сутностей, форма всіх форм (або ідея всіх ідей). Якщо Арістотель називав цю вищу сутність Розумом, то з християнської точки зору - це Бог. І в цьому сенсі аристотелівська система доказів чудово укладалася в фундамент християнства, бо з її допомогою можна було довести нематеріальність, безмежність, безсмертя і всемогутність Бога.
Більше того, Фома Аквінський використовував аристотелевську логіку в розробці доказів буття Бога. Аквінат виробив п'ять таких доказів, які з тих пір в римсько-католицької Церкви вважаються незаперечними.
Перший доказ виходить з арістолевского розуміння сутності руху. «Все, що рухається, - пише Фома Аквінський, - повинно мати джерелом свого руху щось ...
