Реферат
Чуттєва тканину як «одиниця» свідомості
А.Н.Леонтьев каже, що трьома головними складовими свідомості є сенс, значення і чуттєва тканину. Не володіючи можливістю існувати поза світу і без світу, людина в якості першої та безсумнівною (для нього) реальності отримує чуттєвий образ реальності. Цей образ стає першим і непорушним законом, суб'єктивним критерієм істини і точкою відліку. Однак, чуттєва тканина у Леонтьєва - це не просто один з елементів свідомості поряд зі змістом і значенням. Тут слово «тканина» несе смислове навантаження освіти, що додає цілісність свідомості і його двом «основним складовим» - значенням і змістом. Чуттєва тканина «переплітає» сенс і значення особливим, лише даної тканини властивим чином. Сенс і значення, завдяки цьому, мають специфічними обертонами, які накладає на них емпіричний досвід.
Чуттєва тканина, як правило, існує нерозривно з предметністю образу. Але бувають ситуації (зазвичай, експериментально створені або є результатом спеціально спрямованої інтроспекції), коли предмет і відповідна йому чуттєва тканина не збігаються. Це дає підстави говорити про чуттєвої тканини як особливої ??складової свідомості, як би протистоїть діаді «сенс-значення». Щоб зрозуміти настільки дивна переплетення «одиниць», ми повинні звернутися до тієї надзавдання, яке ставить перед собою Леонтьєв, створюючи свою теорію.
Колись Рене Декарт розділив світ на дві субстанції: непротяжних і протяжну, - і поставив, таким чином, кордон між «я» і світом. Правда, Декарт розумів «свідомість» не так, як це робили інші дослідники, що брали в якості свідомості тільки його раціональну складову: мислення, пізнання. Декарт говорив, що пристрасті, емоції, почуття, думки (ми пам'ятаємо слова Л.С.Виготського - «за значенням стоять емоції») - ось воно, зміст свідомості. Свідомість Декарта - це світ переживань людини, а не одна тільки думка. Тим не менш, межа між свідомістю і світом була проведена: світ як об'єкт, і я як суб'єкт. Я вивчаю світ. Світ знаходиться поза мною. Світ - це зовнішнє по відношенню до моєї свідомості.
У результаті картезіанського поділу вчені стали розглядати матерію як щось неживе і існуюче абсолютно незалежно від розуму, а матеріальний світ - як величезний, складний агрегат, що складається з безлічі різних частин. Таке механістичне погляд було сприйнято і Ісааком Ньютоном, який побудував на його основі свою механіку, що стала фундаментом класичної фізики. Філософія Декарта була важлива не тільки для розвитку класичної фізики, але також справила величезний вплив на весь спосіб мислення людей аж до сьогоднішнього дня. У відповідності зі знаменитим висловом Декарта: «Мислю, отже - існую», - людина стала ототожнювати себе зі своїм розумом, а не з усім організмом, почав сприймати себе як якесь «его», існуюче «всередині» тіла. Перед розумом, відокремленим від тіла, поставили нездійсненне завдання контролювати функції останнього, що неминуче призводить до конфлікту між свідомою волею і мимовільними спонуканнями.
Пройшли століття, перш ніж Е. Гуссерль запропонував свій феноменологічний метод, метод феноменологічної редукції, метод «епосі». В принципі, погоджуючись з Декартом в питанні про протистояння свідомості і матерії і вважаючи це незаперечною істиною, що випливає з чуттєвих даних нашої свідомості, Гуссерль, далі, каже, що у своєму діленні Декарт провів кордон не там, де слід було б. Справа в тому, стверджує Гуссерль, що в самій свідомості існують різні верстви, не враховуючи існування яких, ми залишимося на рівні «фізикалістськи об'єктивізму», властивої науці Нового часу. Гуссерль говорить: Декарт не побачив, що наша свідомість має два шари: чуттєве свідомість і трансцендентне або аподиктическое свідомість. Коли ми вважаємо, що взаємодіємо з навколишнім нас буттям, ми залишаємося на рівні чуттєвого свідомості, яке дає нам певний зв'язок зі світом. Але насправді перебування істини здійснюється в трансцендентної сфері свідомості, яка і дає нам справжні, аподиктичні істини. Гуссерль як би продовжує міркування Платона про співвідношення «думок» і «знань». Чуттєво сприймається інформація, говорив Платон, дає нам тільки думка - спотворене, неправильне, невірне. А є ще знання - залучення до світу істини. Феноменологія, на думку Гуссерля, повинен своїм зусиллям звільнитися від чуттєвого нашарування, щоб осягнути істину.
В якості способу осягнення істини Гуссерль пропонує феноменологічний метод, або метод «епосі», застосовуючи який ми повинні подолати чуттєве свідомість, чуттєву тканину (якщо вживати термін А.Н.Леонтьева), очистити нашу свідомість від його чуттєвості. Відповідно, подолання чуттєвого шару свідомості і є, за Гуссерлем, подолання меж...
