і між мною і світом: ця межа повинна проходити між чуттєвим і трансцендентним свідомістю.
Л.С.Виготський у роботі «Історичний сенс психологічної кризи» різко критикує феноменологію Е. Гуссерля. Виготський стверджує, що головне протистояння в психології полягає у відповіді на питання: з ким ми - з Гуссерлем або з Фейєрбахом, іншими словами, вивчаємо ми, відповідно, свідомість як явище або сутність свідомості. Гуссерль, говорить Виготський, намагається вивчати явище, феномен, Л.Фейербах - сутність цього явища.
Треба сказати, що Л.С.Виготський не був знайомий з останніми роботами Е.Гуссерля. У цих роботах, написаних вже після смерті Виготського, автор феноменології конкретизує свою точку зору, погоджуючись з критикою, аналогічної тій, яка була висловлена ??Виготським. Насправді ж немає нічого більш зближує погляди Гуссерля і Виготського, ніж ідея «епосі» («феноменологічної редукції»), запропонована Гуссерлем. Принципово прийнявши в якості вихідної філософію І. Канта, Гуссерль разом з тим, стверджує, що всі трансцендентальні поняття Канта суть «конструктивні поняття», тобто поняття, які принципово противляться «останньому проясненню». Але саме таке «прояснення» і необхідно, щоб розкрити істинний стан буття. Щоб справити таке прояснення, необхідно застосувати «епосі». Головне в цьому феноменологічному методі полягає в тому, що світ, так як він нам дано в явищах, тобто в цих самих повсякденних уявленнях, не може служити джерелом істинних знань. Це - дуже близько до разделяемому Виготським твердженням К.Маркса: якби явище і знання були тотожні, ніяка наука не була б можливою. У цьому і полягає суть феноменології: явище не дає нам істинне знання. Ми повинні зняти (методом «епосі», або «всматріванія», як каже учень Гуссерля М.Хайдеггер) все безпосередньо дані нам в нашій свідомості явища і домогтися вилучення феноменального знання.
Хіба це не співзвучно ідеям Виготського про те, що явище, дане нам у свідомості, не несе істинного знання? Звичайно, ці підходи дуже схожі. Різниця, мабуть, «лише» в тому, що замість феноменологічного аналізу Виготський пропонує використовувати метод аналізу по одиницях. Але це - не протиставляє один одному дві теорії, а, скоріше, взаємодоповнюють їх. Феноменологія Е.Гуссерля має ту ж методологічну спрямованість, що і діалектична психологія Л.С.Виготського. За Гуссерлем, феноменологія це - знята форма натуралістичної психології, проти якої, між іншим, виступає і Виготський. І Гуссерль, і Виготський «знімають» натуралізм старої психології. Але для Гуссерля нова психологія повинна бути побудована феноменологічним методом, а для Виготського - методом аналізу по одиницях.
У Гуссерля феномен - не те, що дається нам за допомогою чуттєвого свідомості. Це - не те, що ми «побачили» або «почули». Щось є за межами чуттєвого світу, який презентировать (як сказав би А.Н.Леонтьев) нашій свідомості. Це «щось» дає нам непорушну аподиктической істину. І ми повинні зняти методом «епосі» чуттєвий шар, пробитися до цієї істини, яка існує в нашому трансцендентному свідомості.
У теорії А.Н.Леонтьева, як ми пам'ятаємо, чуттєва тканина приховує протиборство двох головних одиниць діяльності: змісту і значення. Тут виявляється структурний подібність двох теоретичних конструктів. Е. Гуссерль стверджує: за чуттєвим шаром свідомості - сфера аподиктических істин; Леонтьєв стверджує: за чуттєвої тканиною - суперечлива єдність змісту і значення.
Ми взаємодіємо зі світом, отримуючи таким чином чуттєву інформацію. Наше сприйняття не може нікуди дітися від цієї чуттєвої тканини. Але це - саме тканину, основа. Вона не равноправна зі змістом і значенням, які в теорії А.Н.Леонтьева складають головний предмет психологічного дослідження. Заявивши: «чуттєва тканина необхідна», - Леонтьєв направляє фокус своєї уваги на взаємодію змісту і значення, яке розгортається на цій тканій основі. На цій павутинці чуттєвої тканини колишуться значущі і смислові складові психологічної системи. І цей світ - смислів і значень - головний для психолога. Чуттєва тканину є, але, заявивши, постулировав її наявність, Леонтьєв немов забуває про неї. Залишаються сенс і значення. Ця схема ніби спеціально придумана Гуссерлем для Леонтьєва. Або, скоріше, Леонтьєв використовує схему, придуману Гуссерлем. Чуттєва тканину, з одного боку, і світ протистояння змісту і значення, з іншого. Чуттєва тканину протистоїть внечувственном світу, в якому укладено справжній зміст джерел саморозвитку діяльності.
Взаємодія свідомості та світу, говорить А.Н.Леонтьев, опосередковується діяльністю, а свідомість є внутрішньою складовою діяльності. Тому якщо в картезіанської і Гуссерлианской традиції зі світом взаємодіє свідомість, то з точки зору марксистської традиції зі світом взаємодіє діяльність. Відповідно і межа повинна проходити не між світом і свідом...
