нню, людина виявляв своє смирення, свою любов до Бога і Бог винагороджував його: чим вище любов до Всевишнього, тим достовірніше, точніше буде знання, яке відкриється в Писанні. Так, до двох сенсів творчості подмешивается третій - етичний, безпосередньо випливає з першого. Уточнимо: реалізуючи закладене в нього Богом творче начало (свобода волі), людина робить вибір на користь зла або добра. А оскільки, здійснюючи навіть недобрі справи, людина все одно залишається дитям божим, і його свобода анітрохи не применшується, то така етична творчість вже набуває незалежність від розглянутих нами вище онтологічного та гносеологічного смислів. Можна сказати, що п?? Добно тому, як в античності творчість вийшло з міфу, так у Середньовіччя (якщо говорити саме про людський творчості) все вийшло з творчості як вольового акту, як свободи.
Розглядаючи розуміння творчості в епоху Середньовіччя, не можна не звернути уваги на творчість одного з найголовніших філософів і теологів того часу. Людини, «Суми» якого вплинули на наступні церковні догми і католицьке християнство в цілому. Зрозуміло, мова йде про Фому Аквінського.
Цілком можливо, що Аквінський запозичує ідею Орігена про двох рівнях осягнення сенсу ідей Священних текстів, оскільки у своїх філософських пошуках Фома відзначає збагненними текстів і незбагненність.
Фома Аквінський відкидає ідею, за якою наявність Бога обумовлюється однією лише вірою. І своє доказ існування Бога теолог будував на основі чуттєво сприйманого: Бог визначає себе через свої дії, які або взагалі не уловлюються розумом, або уловлюються у вкрай спотвореній формі, що не дає зробити ніяких висновків. Значить, єдиним джерелом осягнення божественних дій може бути чуттєво сприймається. Оскільки одним з варіантів розуміння творчості в епоху Середньовіччя є осягнення Бога, то це чуттєво сприймається ми і візьмемо за творчість у Аквінського. Однак, на думку філософа, Бог не може бути сприйнятий таким простим шляхом і тут можна говорити тільки про вловлюванні його дій, «слідів». Це можна представити як сліди на снігу в зимовому лісі: ми не бачимо звіра в даний момент, але, розглядаючи сліди, можемо сказати, який звір тут був і в яку сторону він пішов.
Виходить, ця ірраціональність осягнення виступає на ще більш тонкому рівні, і унікальність процесу творчості виділяється яскравіше: потрібна майстерність, увага, глибока рефлексія. Так виходить, що осягнення «божих слідів», як і справжня творчість, доступно небагатьом.
Таким чином, осягнення Бога йде вже на рівні надчуттєвого. Так, Аквінський вибудовує ланцюжок рівнів, проходження по якій наближає людину до Бога: з актів Бога ми робимо висновок про Нього самому, і далі з цього чуттєвого пізнання ми виходимо на сверхчувственное осягнення Всевишнього. При розгляді питання творчості це особливо важливо, оскільки в цьому ключі одкровення, як вища ступінь осягнення Бога, є і вищим ступенем творчості.
Питання пізнання у Аквінського був тісно пов'язаний з питанням естетики, оскільки плавно переходив в нього. За Хомі, кінцевою метою людських прагнень було блаженство, але блаженство це полягало в найголовнішій і важливою для людини діяльності - пізнанні істини, тобто, як ми з'ясували раніше, Бога. А значить, тут нам відкривається ще один сенс творчості по Аквінського - естетичний, що полягає в досягненні блаженства.
