Дерріда, стала можлива грамматология і деконструкція. Похитнулися позиції «означуваного», яке завжди стояло в підставі якої метафізики, завдяки чому став можливий «рівноправний» розмова про «означаючому» і «листі». Дерріда критикує всю попередню традицію філософії мови за логоцентрізм, як «центрации» на голосі і «означає».
У герменевтиці Г. Гадамера Ж. Дерріда бачив продовження герменевтики М. Хайдеггера, і вбачав у ній наявність «трансцендентного означуваного», позачасового і цілого сенсу, якому підкоряється людина. Для Гадамера в герменевтиці мова йде про розуміння, про діалог як спробі прийти до суті справи, що для Дерріда - супротивника всякого єдності - є поверненням до метафізики. Якщо текст для Гадамера є частиною діалогу, і пишеться для того, щоб бути прочитаним, то для Дерріда текс незалежний як від читача, так і від письменника. Як зазначає Б.В. Марков критика Дерріда надто радикальна, він бачить в герменевтиці Гадамера якесь встановлення тотожності і єдності істини, влада голосу над листом, хоча така інтерпретація чужа думки Гадамера [58, C. 132]. «Розуміння - це завжди розуміння Іншого. Що себе відсуває, що себе зрушує тоді, коли моє слово досягає Іншого, або тоді, коли текст досягає свого читача, - ніколи не може бути зафіксовано в жорсткому тотожність »- пише Гадамер у полемічній статті« Герменевтика і деконструкція »[45, C. 349].
Хоча Дерріда стверджує, що йому більше близький ранній Хайдеггер, ніж після «повороту» до мови, тим не менш, досить відчутно вплив саме пізнього Хайдеггера. Саме перекреслене навхрест буття стало початком «деконструкції» і проблематики наявності-відсутності. Багато дослідників відзначають схожість мови опису обох мислителів, що бере початок в негативної теології.
На відношенні М. Хайдеггера до середньовічної містики варто зупинитися докладніше. Шлях М. Хайдеггера у філософію починається з теологічного факультету, але його філософію не можна назвати релігійною. Ж.-П. Сартр у роботі «Екзистенціалізм - це гуманізм» відносить його до атеїстичним екзистенціалістам, які намагаються знайти сенс людського життя у світі без Бога. У зрілих роботах М. Хайдеггера дійсно Бог не згадується, але, тим не менше, не можна і стверджувати, що християнська теологія не зробили на М. Хайдеггера ніякого впливу. Дитинство і юність М. Хайдеггера пройшли під знаком католицької віри. Він отримав католицьку освіту, але, як зазначає І. А. Михайлов, його філософія відзначена більшою мірою протестантизмом. Протестантство стало духом епохи Нового часу: ідея особистої віри, орієнтованість на життя індивіда і на його досвід світу, а не на світ як такий - грали визначальну роль в парадигмі останніх століть, і зробили чималий вплив на філософську традицію, у тому числі на Е. Гуссерля, В. Дільтея і Шлеермахера.
У більшою мірою, ніж релігійність як така, у філософії М. Хайдеггера відчувається вплив містиків, особливо І. Екхарта і Я. Беме. У пошуках справжнього буттєвого мислення, М. Хайдеггер намагається піти від метафізичної традиції Нового часу, від її «опредмечивающих» мислення. У лекції «Що таке метафізика?», І під «Веденні» до цієї лекції М. Хайдеггер говорить про шуканому їм бутті як про «Ніщо», маючи на увазі під ним не нігілізм, а якусь наповненість змістом, недоступну для логічного мислення. П. П. Гайденко для порівняння наводить слова Мейстера Екхарта: «Бог - це істота, яку можна пізнати найкраще через« ніщо »... Коли ... людська думка не стосується більше ніякої речі, вона вперше стосується Бога» [Цит. по: 46, C. 348]. Таким чином, як зазначає П. П. Гайденко, у своєму прагненні до до-предметному мисленню, М. Хайдеггер схиляється до думки негативної теології. Але він виступає проти ототожнення буття з Богом, так як під Богом мається на увазі якесь суще [46, C. 349], з іншого боку, він не проти божественного і сакрального, якщо воно спочатку, тобто виходить і мислиться з буття. Для Екхарта, згідно П.П. Гайденко, також властиво розрізнення Божества як чогось споконвічного, і Бога, джерелом якого, як і людей, є Божество.
Зрозуміло, проведені тут паралелі не означають, що М. Хайдеггер був містиком. Він намагався уникнути метафізичного предметного мислення, але не мислення взагалі. Буття, про який говорить М. Хайдеггер, ні в якому разі не є результатом містичного досвіду або осяяння, воно є справа мислення, але не предметного, а споглядального. М. Хайдеггер використовує мову апофатичного богослов'я, намагаючись уникнути уявлення буття як речі, як деякого предмета, але все ж залишається в межах мислення.
Ставлення Дерріда з теологією, так само дуже суперечливо. Дерріда не раз звертався до теологічним і містичним текстам особливо в пізній творчості. Ю. Л. Халтурин проводить безліч паралелей між думкою Ж. Дерріда та єврейської містикою - каббалой: відсутність і Ейн-соф, Цимцум - разлічаніе, слід - ршіму [73]. Але...
