су міфологічної та виразно відмежувався б від будь-яких переформуліровок цієї моделі. Але міфологічної вона залишається завдяки чистому змісту про гегелівському сюжеті, без якого ніколи б не виник і коментар Кожева. Кожевая належала остання спроба пояснити гегелівський міф його власною мовою, тобто способом, зрозумілим, принаймні, автору "Феноменології". Іншими словами, він був останнім, хто відтворив міф, тавтологічні гегелівської онтологічної міфології.
І останнє спостереження з приводу часу у Гегеля і Кожева. Час думання (або знання), час об'єкта думання (наприклад, історії) і час їх відносини (Причинно-слідчого або будь-якого іншого) - так виглядає гегелівська тріада часу з точки зору дослідника міфології, а не історика філософії. На відміну від циклічної і повністю примарною ідеї часу в "Бхагавадгіте" і абсолютно "непрізрачного", але теж циклічного часу в "Старшій Едді", у Гегеля концепція часу заснована на постулаті абсолютної "єдиного": один Дух, один Людина (Або людство), одна Історія, один (последній!) Філософ (тобто сам Гегель), один (первий!) Вчений або Мудрець (теж Гегель), одне Час, один Постісторичний період (наше і наступний час) і т.д. Цей тип філософського монізму, поєднаного з "Єдиним" міфологічної картини світу і сильно пофарбованого деїзмом (хоча і в атеїстичній формі), являє собою дуже стійку міфологічну тенденцію нашого власного історичної свідомості, тенденцію, все ще далеко себе не вичерпала. Всякий раз, коли ми думаємо, що час добігає кінця, наше сприйняття (або, точніше, аперцепція) змушене розглядати цей кінець як кінець часу взагалі, а себе ми бачимо при цьому вартими як би на кордоні між часом і поствременем, Постісторичний існуванням. Орієнтуючись таким чином, "думаючий Я" поміщає себе на саму кордон тимчасовості з точки зору часу, яке воно розглядає як умова (і, мабуть, єдине) свого думання про себе і світ. Це подвійно суб'єктивно, так як "думаючий Я", по-перше, виділяє час зі свого власного думання і, по-друге, об'єктивує його як час свого існування в історії 23. Роблячи так, воно знаходить для свого суб'єктивного самоусвідомлення мову анітрохи не менш суб'єктивний і застосовує його до речей і подій, зовнішнім по відношенню до себе, створюючи тим самим міфологічну картину однорідності часу 24.
Міф, яким я бачу його тут і зараз, - феномен свідомості. Причому не тільки в загальному і звичайному сенсі слова, тобто як те, що вже пройшло через наше ("наше" в умовному сенсі) свідомість до моменту, коли ми про нього думаємо. Це ще й феномен у феноменологическом сенсі, а саме: ми не тільки усвідомлюємо щось як міф, але й усвідомлюємо міф як щось, як інша свідомість. І "іншим" воно є при цьому в двох зовсім різних значеннях: у сенсі ставлення, - "інше, ніж я, ніж моє "," інше, ніж це "і т.д.; та" інше " як свідомий об'єкт, що володіє якимись специфічними свідомими характеристиками, які і роблять його об'єктом моїх міфологічних роздумів.
Ми живемо в цивілізац...
