иття, узгодженість з розумом, почуттям і досвідом. Так, Академії великою популярністю користуються гасла: Ми повинні слідувати Арістотелем, але не сліпо і логіка - найкраща матір шукають істину ??raquo ;. Саме ж викладання логіки не зводилося до коментування аристотелевско Органона raquo ;, в курсах логіки використовувалися оригінальні ідеї середньовічної логіки, цитувалися роботи Дунса Скотта, Вільяма Оккама, Аверроеса та інших. У курсах логіки, які викладали в академії, можна побачити зачатки математичної логіки, семіотики та логічної семантики. Чи не залишалася академічна думка осторонь і від класичних проблем середньовічної гносеології - активно обговорювала проблему універсалій. У трактуванні цього питання Києво-Могилянська філософська культура тяжіла до помірного номіналізму з його емпірико-сенсуалистической спрямованістю, вважаючи, що загальне існує двояко: в речах і в поняттях, які є знаками існуючих поза розуму речей. І критикуючи затвердження реалізму, згідно з якими поняття передують речам, філософська думка академії наполегливо проводила ідею про те, що загальне існує в речах, виступає їх спільною основою, об'єднує речі і повторюється в подібному. Таке творче переосмислення традиційних філософських проблем вигідно відрізняло філософську культуру Києво-Могилянської академії, воно сприяло багатоплановості і систематизації філософського знання, заглибленості і широті проблематики.
У цьому плані показовим є філософський курс, прочитаний у Києво-Могилянській академії в 1693-1694 рр. і має довге, характерне для епохи бароко назва: Філософське змагання, відкрите на арені православного Києво-Могилянського гімнасіума російськими атлетами для більшої слави того, який, будучи вільним від гріха мандрівником, єдинородним сином батька, вступив на шлях множення слави наіблаженнейшей його матері , що пройшла швидко шлях за іудейськими узгір'ях raquo ;. Таке позначення філософського курсу свідчить про його проблематичності (саме поняття змагання підкреслює цю спрямованість ідей), а факт відкритості позначає не тільки момент наявності даного змагання, але і стратегію толерантності і терпимості до відмінності думок у філософській полеміці.
Особливо гостро ця полемічність позначилася в інтерпретації проблеми матерії, яка трактувалася як мати всіх форм, суб'єкт зміни, оскільки в ній суб'ектівізіруются всі зміни і матеріальні форми, виведені з неї і сприйняті нею (С. Яворський Філософські змагання ). Тут чітко простежується спрямованість визначення матерії проти узаконеного тоді думки Аристотеля, по якому матерії приписувалася роль пасивного початку, а форма розглядалася як основна сутнісна складова речі. Розуміння матерії як активної, самостійної сили зближувало уявлення про неї в надрах академії з прогресивними тенденціями західноєвропейського філософствування.
У філософських курсах, що читаються в академії, особливо в курсах логіки та психології, позначається ряд проблем теоретико-пізнавальної спрямованості. Особливий інтерес, наприклад, викликають питання, пов'язані з пізнавальними та психологічними можливостями людини. У плані визначення етапів пізнавальній діяльності академічна думка висловилася досить виразно: існує два рівні пізнання - чуттєве, недосконале, що дає досить відносне знання, і інтелектуальне пізнання, де активність суб'єкта, його раціонально вольовий початок грають дуже значну роль, перетворюючи матеріал чуттєвого пізнання в логічно визначені форми. Вони, в свою чергу, пов'язані з практичною діяльністю пізнає суб'єкта. (Марного б була наука, якби не могла бути використана на практиці .... Той не має нічого спільного з наукою, яка не вміє її використовувати в житті, - пише Й. Кроковський). Така інтерпретація пізнавального процесу багато в чому передбачає класичне марксистсько-ленінське розуміння диалектичности пізнавального процесу.
У лекційних курсах П. Могили, Ф. Прокоповича особлива увага приділялася проблемам взаємодії людини і держави, держави і церкви. Так, наприклад, в дусі теорії природного права українські мислителі вважали, що держава існувала не завжди, йому передувало існування людей без державного регулювання суспільних відносин. Однак, якщо європейська громадська думку пояснювала необхідність появи держави проявом людського егоїзму, який призводить до війни всіх проти всіх (Т. Гоббс), то соціально-філософська думка Києво-Могилянської академії не виключала в додержавному періоді мирних і гуманних форм людських відносин, пояснюючи це тим, що людина спочатку орієнтований на позитивні соціальні вчинки. (Так, наприклад, Феофан Прокопович вважав, що людина, володіючи свободою волі, творить і зло і добро, але за природою своєю більш схильний до добра.). Сама ж державна влада, на думку вітчизняних мислителів, скоріше, покликана охороняти природні права людини (на життя, свободу совісті, право приватної власності), ніж приборкувати антисоціальні форми п...