ю своєю і вести доброчесне життя, бути толерантним, подолати догматизм і фанатизм.
Особливої вЂ‹вЂ‹гостроти набуло питання про ставлення релігійної ідеології, тобто теології, до науки, в якій просвітителі бачили рушійну силу розвитку суспільства. Якщо радикальні критики релігії бачили в ній тільки окови розвитку розуму і наукового пізнання, тільки соціально-негативний фактор, з впливом якого має бути тим чи іншим способом покінчено, то йде на зміну цій критиці соціальна наука виявилася вже в змозі поставити питання більш об'єктивно: що ж насправді, реально, в поведінці людей і в житті суспільства відбувається, коли в цьому суспільстві існує релігійна віра? У цьому напрямку в XIX ст. пішов розвиток соціальної думки, представлене такими іменами, як К. Маркс, Е. Дюркгейм, М. Вебер, але з найпершими кроками у цьому напрямку пов'язане, перш за все, ім'я французького філософа, вченого О. Конта (1798-1857).
Конт вважав, що до дослідження соціального життя має привернути індуктивні методи пізнання, з таким успіхом використовуються природничими науками. Він вважав, що таким чином зможе створити науку про суспільство - соціологію. За допомогою соціології Конт шукав шляхи подолання кризових явищ у європейському суспільстві, викликаних потрясіннями Французької революції, сподівався знайти кошти, щоб забезпечити стабільність і розвиток суспільства в "нормальному" руслі. Тим самим постало питання: що лежить в основі соціального порядку і в цьому зв'язку - питання про соціальну роль релігії. p align="justify"> Ідея органічної єдності соціальної системи та її еволюційного прогресу була центральною в соціології Г. Спенсера (1820-1903). Еволюція веде до утвердження промислового типу устрою суспільства, торжества принципів індивідуалізму і утилітаризму. Цілком у дусі цих принципів, соціальна думка в Англії розглядала релігію не як основу соціального порядку і не як головну перешкоду на шляху соціального прогресу, а швидше як щось менш важливе у справі підтримання зразків або в соціальному зміні: з точки зору утилітарного індивідуалізму набагато важливішими регуляторами життя суспільства є ринок і політична діяльність, ніж релігія. Якщо вже про релігію і йде мова, то, як про одну з найбільш поширених і витончених культурних звичок, специфічної діяльності, яка не має великого значення і самої по собі досить невинною. Соціологія релігії, якщо така взагалі має місце, має полягати у виявленні умов і передумов організаційної сторони діяльності державної Церкви Англії, її успішності. p align="justify"> В "Елементарні форми релігійного життя" Дюркгейм на прикладі примітивного суспільства австралійських аборигенів пояснює спосіб, за допомогою якого релігія в такому суспільстві забезпечує соціальну солідарність як "механічну солідарність". Поряд з цим він вважає, що в більш розвиненому, соціально диференційованому суспільстві релігія здатна забезпечувати почуттям захищеності, надійної опори і осмисленості існування, втрата яких і веде до аномії (і до самогубства, у тому числі як результату втрати сенсу і значимості норм). Правда, Дюркгейм спеціально не розглядав питання про те, якою мала б бути релігія в суспільстві досить повно розвиненою "органічної солідарності". p align="justify"> Головне, що вніс Дюркгейм в соціологію релігії, це розуміння релігії як інтегруючої суспільство сили.
Найбільш важливий внесок у становлення соціологічного дослідження релігії тут вніс К. Маркс (1818-1883). Він розглядав релігію як соціальний феномен: релігія включена в систему суспільних відносин, породжується ними (в першу чергу - економічними, які виступають як базис, що визначає цілу сукупність похідних, "надбудовних" утворень, таких, як політика, право, мистецтво, мораль, філософія і релігія). Розуміння релігії як соціального феномена означало також, що релігія розглядалася в якості важливого соціального чинника, що виконує цілком реальні функції в житті суспільства і задовольняє певні інтереси і потреби. Це фактор, зовнішнім і примусовим чином що впливає на людей, подібний до будь-якого іншого соціального інституту. Тим самим Маркс сприяв розвитку функціонального підходу до релігії. p align="justify"> Одну з відмінних особливостей теорії Маркса становить уявлення про історичну природу релігії як породженні минущих соціальних умов, основу яких складає присвоєння чужої праці, соціальна нерівність, коли свобода одних означає поневолення інших. В умовах класової боротьби релігія виступає як ідеології (вона була її історично ранньою формою); звідси її соціальна функція - функція ідеологічна, її істота в тому, що релігія виправдує і узаконює існуючі соціальні порядки, або засуджує їх, заперечуючи їхнє право на існування. Вона може живити соціальний конформізм, навіюючи ілюзії ("опіум народу") і тим самим виступаючи в ролі гальма суспільного прогресу, або стимулювати соціальний протест, виступати в якості революційних рухів. Якщо раннє християнс...
