тво було революційним рухом низів римського суспільства, то згодом протягом двотисячолітньої своєї історії, після того як воно стало державною релігією і таким чином склався "союз вівтаря і трону", соціальні принципи християнства виправдовували соціальну нерівність і експлуатацію людини людиною як богоустановленний порядок .
Центральну роль у вченні Маркса, так само, як до нього у Л. Фейєрбаха, а згодом у 3. Фрейда, грав теза про компенсаційну функції релігії. Релігія - це "серце безсердечного світу": страждання в цьому світі не марні, вони будуть винагороджені в майбутньому житті, праведники знайдуть "царство боже". В умовах глибокої соціальної розколу суспільства, коли інтереси однієї його частини можуть бути забезпечені за рахунок іншої, тільки ірраціональні чинники - вірування і цінності, які не можуть бути раціонально обгрунтовані і не підлягають перевірці, які задано ззовні в якості сакральних, здатні підтримувати соціальний порядок, забезпечувати інтеграцію суспільства в інтересах панівних класів і тим самим перешкоджати його революційного перебудову в інтересах трудящих мас. Релігія - різновид "відчуженого свідомості", породження суспільного процесу, що розвивається в відчужених формах, в силу чого звичайні, "природні" речі наділяються "надприродними" властивостями (товарний фетишизм): продукти людської діяльності як зовнішня, чужа сила починають панувати над людьми.
Якщо релігія - вираз економічного відчуження, то з подоланням його (ліквідацією приватної власності на засоби виробництва) усуваються умови, необхідні для існування релігії, вона історично зживає себе, "вмирає природною смертю". У Маркса релігії протистоїть ідея самоздійснення людини. Критика релігії завершується категоричним імперативом, що вимагає ліквідації тих умов, які заважають людині повною мірою реалізувати себе. p align="justify"> Багато в чому був не згоден з Марксом М. Вебер (1864-1920). Хоча він визнавав, що релігія може діяти як консервативна сила, і часто виступає саме як перешкода на шляху соціального розвитку, в той же час вона здатна діяти як один з факторів соціальної динаміки. Вебер виходив з того, що всі суспільні інститути, структури, форми поведінки фактично грунтуються і регулюються тим змістом, який у них вкладають люди. Головна функція релігії - функція смислополаганія, раціоналізація людської діяльності. Тому релігія володіє потужним потенціалом впливу на людську діяльність, яким би не було її напрямок. Вебер розглядає релігію передусім як чинник соціальної зміни. Значною мірою вся його концепція соціального розвитку заснована на двох поняттях - харизми і пророцтва. p align="justify"> Якщо в XIX і XX ст. занепад релігії уявлявся багатьом як тріумф людського розуму, як результат просвещающего і звільняє дії сучасної науки, то Вебер бачить у ньому симптом духовного захворювання суспільства, викликаного гіпертрофованої до жахливих розмірів "раціональністю": технологія і бюрократія підпорядковують себе світ, колосально звужуючи людський досвід, так що у свідомості людини згасають найбільші пристрасті - поетична сила уяви, любов до прекрасного, героїчні почуття, релігійний досвід, поступаючись місцем прагматичного розрахунку, турботі про комфорт, банальної тязі до "корисності".
Роботи Дюркгейма і Вебера опинилися в повному розумінні слова основоположними в галузі соціології релігії. Її подальший розвиток йшов шляхом намічених її родоначальниками підходів: релігія і стабільність суспільства (тема Дюркгейма); релігія і соціальна зміна (тема Вебера). Істотним додаванням до цих двох підходам були роботи Броніслава Малиновського (1884-1942), в яких отримав розвиток функціональний аналіз релігії і магії, що допомагають людині справлятися з, здавалося б, безнадійними ситуаціями. Тема Малиновського - релігія і подолання криз. br/>
.2 Релігія як об'єкт соціології
Соціологія релігії лежить на стику двох областей знання: вона є частиною соціології і в той же час - однієї з релігієзнавчих наук, таких як історія релігії або психологія релігії. У силу специфіки свого предмета вона лежить у тій прикордонної області, де стикаються емпірична наука, філософія і теологія. Таким чином, щоб представити соціологію релігії як наукову дисципліну, необхідно розглянути її в контексті соціологічного знання і в контексті інших наук про релігію, а в більш широкому плані - визначити співвідношення соціології і теології. Будучи частиною соціології, соціологія релігії використовує вироблені нею поняття і методи, без яких неможливе пізнання соціальної реальності як цілісної системи (група, роль, влада, культура) і всередині неї - окремих соціальних феноменів (родина, клас, економіка). Застосування соціологічного інструментарію і соціологічних методів у вивченні релігії виявилося виправданим і ефективним, перш за все для пояснення цієї соціальної підсистеми. Однак особливість релі...
