ння 'філософії' і "не-філософії 'і маючи на увазі не тільки буддизм, а й інші індійські школи, В.Г.Лисенко посилається на необхідність враховувати 'набагато ширший контекст історії культури, ніж це прийнято в історії європейської філософії '. І справа не тільки в тому, що цей контекст може бути більшою чи меншою мірою відомий читачеві. Як справедливо зазначає автор, знайомлячись з філософськими досягненнями буддійської культури і цивілізації, 'Не можна не замислитися про їх місце в ній і про можливість розглядати їх по тих ж законами, що й філософську думку в контексті європейської культури '[2]. На багатьох сторінках книги доводиться і показується, що ці контексти різняться. p> Так, якщо для європейської філософії основним мотивом були теоретичні пошуки вищої об'єктивної Істини, то для буддизму проблема істини існувала головним чином як проблема досягнення такого стану свідомості, в якому реальність відкривається йому такий, 'як вона є' - yathabhutam. Істина, з точки зору буддизму, не має самостійного значення 'поза цінності' рятівного ' перетворення психіки людини '. Під 'Дхарми' В.Г.Лисенко увазі 'Цілісність всього буддійського шляху порятунку в єдності його' енаніевих 'і психотехнических аспектів ', а під проповіддю Будди -' лише одну з приурочених до даного моменту форм його вираження '[3]. Філософствування Будди ніколи не прагнуло до ідеалу замкнутої системи ідей, самодостатньою в межах власних посилок, а завжди набувало форми, що дозволяють враховувати теоретичну позицію опонентів, 'перегукуючись' з філософськими поглядами співрозмовників [4]. Тут доречно згадати слова Дж.Мура про те, що 'пошуки' єдності 'й' системи ' за рахунок істини не є ... завданням філософії, хоча б навіть філософи в дійсності завжди прагнули до цього '[5]. p> Дійсно, досягнення 'єдності', яке у своєму найбільш абстрактному вигляді може бути осмислено як цілісність і безперервність символічного простору, є завданням не філософії, а культури в цілому. Отже, як не парадоксально це звучить - в певних ситуаціях доводиться вибирати між 'істиною' і 'Єдністю' або, в іншому контексті, між 'філософією' і 'культурою'. Буддисти з самого початку віддали перевагу 'цілісності' і 'єдності' і тому буддійська Дхарма не вкладається у вузькі рамки 'філософії', але і цей, слід особливо відзначити, саме філософський підхід був визначальним у процесі формування буддійської Дхарми, тобто буддійської культури і цивілізації, і, в цьому сенсі, буддизм, мабуть, не має аналогів у світовій історії. p> Що ж тоді можна віднести до власне буддійської філософії? В.Г.Лисенко в якості 'Робочої гіпотези' пропонує вважати нею 'те, що Будда проповідував перш всього розумним співрозмовникам, або інтелектуалам (vinnu puriso) на відміну від простих людей, йогів, ритуалиста, завзятих сперечальників та ...