ією свободою. І наслідком первородного гріха було видалення людини від Бога, псування його тілесної природи, пошкодження сил душі і затьмарення в них "образу Божого". Лише хрещена жертва Христа - вочеловечившегося Логосу - спокутувала Адамов гріх і повернула богоподобие людському єству. Таким чином, сходження Бога до людини відкриває людині шлях сходження до Бога: від вочеловечивание Бога до обожіванію людини.
Слідуючи божественним планом порятунку, людина вибирає між гріхом і праведністю, а згрішивши - між покаянням і закосненіем в гріху. Цей вибір він здійснює протягом усього свого життя, тобто часу, коли його безсмертна душа сполучена з тлінним тілом. Душа, будучи невидимою, проявляє себе в діяльності, а можливість діяльності вона має, лише володіючи плоттю. Без тілесних органів неможливі ні богоугодні вчинки, ні подвиг віри (можлива Чи віра без розуму, а розум без мозку?). Отже, без плоті душа не може знайти порятунку. І саме тому, що тіло співпричетність душі у справі порятунку, і в ній, як і в душі, відбитий образ божий, праведника в Судний день чекає не тільки порятунок душі, а й тілесне воскресіння.
Таке трактування співвідношення плотського і духовного начал (їх взаємозалежності і взаємозумовленості) знайшла своє відображення в тому, що в православ'ї не отримала широкого розповсюдження практика "умертвіння плоті ", на зразок західного флагелланства. З точки зору східної церкви, плоть слід приборкувати, але умертвляти її - значить шкодити власній душі, ущемляти її можливості в здобутті порятунку.
Отже, людина вільна у своєму виборі між гріхом і праведністю. Але це не означає, що Творець надав його самому собі і не печеться про своє творінні.
Праведника Бог постійно випробовує на міцність віри, але він же і зміцнює його на цьому шляху. Оступився карає, щоб відвернути від гріха ще більшого. І тільки не внемлющее застережень Бог залишає зовсім. Тоді людина стає бранцем диявола. І мирське благополуччя запеклого грішника є зримий знак диявольського заступництва і його зумовленості до погибелі душі в Судний день.
Але цей день настане лише тоді, коли кожна людина і все людство остаточно зроблять свій вибір. Поки ж у відношенні хоча б одного грішника ще залишається надія на його покаяння, кінець часів не настане. Як сказано апостолом Петром, "Не бариться Господь із обітницею, як деякі вважають це барінням, але довго терпить, бо не хоче, щоб хто загинув, але щоб усі прийшли до покаяння (2 Пет., 39) ".
На цій підставі православна церква завжди рішуче заперечувала можливість передбачення дня светопреставление, який, згідно з тим же Петру, прийде, "як злодій в ночі" (3,10). Адже якщо кінець історії спланований заздалегідь, то, значить, це не залежить від вільної волі людини.
Таким чином, згідно з вченням православної церкви, і життя кожного людини окремо, і історія всього людства в цілому, визначається взаємодією (грец. sunergia) божественного промислу і вільної людської волі. З цього основоположному поняттю і все вчення отримало найменування "синергізм".
У свою чергу, доктрина синергізму служить вихідною посилкою для православного вчення про богопізнання.
Якщо людина безпосередньо взаємодіє з божественною благодаттю (Хоча і кожен в різній мірі), то, значить, йому дано відчути присутність божества і вступити в реальне єднання з ним. Але як співвіднести це з ідеєю трансцендентності, а значить - принципової недоступності і непізнаваності Бога? p> Східна церква дозволила цю антиномію, сформулювавши вчення про розходженні божественної сутності і божественних енергій. Істота Боже як таке заховане від людей і абсолютно непізнавано. Але воно проявляє себе в енергіях, через які Бог творить і діє, які пронизують весь "Тварний" світ і можуть повідомлятися людині. p> Вищий прояв Богоприсутність - так званий "фаворський світло" - той світло, який спостерігали Петро, ​​Іван та Яків походить від Ісуса Христа на горі Фавор у момент чуда Преображення. Саме це світло удостоюються бачити християнські праведники, і в цей момент відбувається реальне з'єднання з Христом, з Богом-Словом, відбувається обоження людського єства. Це - підсумок, увінчує християнський подвиг. Дорога ж до нього лежить як би у двох площинах одночасно - через доброчесність (praxiV) і богопізнання (qeoria). Вінець містичного подвигу - ekstasiV, тобто стан найвищої готовності до єднання з Христом. Тоді і відбувається осяяння душі божественним світлом (fotismoV) і як підсумок - обоження плоті (qeiosiV). У процесі формування цього вчення східними аскетами була навіть розроблена ціла система прийомів психофізичного самоконтролю, що сприяють досягненню "екстазіса" - система, дивно схожа з індійської йогою (власне, така схожість природно, т.к в обох випадках переслідується одна і та ж мета: за допомогою психологічного шоку відкрити свідомість назустріч містичних переживань). Ось як описував ці прийоми один із стовпів східній аскетики Симеон Нов...
