філософії, які збереглися до середніх століть. У цьому подвійному богословсько-філософському переказі вище місце, звичайно, належало церковним вченням. Чималою повагою користувалося, однак, і філософське переказ: від нових, тільки приступали до наукового освіти народів природно було очікувати, що вони з дитячим довірою і повагою візьмуть отриману ними у спадок від давнини науку. Була завдання узгодити обидва перекази і об'єднати в щось ціле. При виконанні цього завдання виходили з того принципу, що розум і одкровення походять від одного джерела світла - від Бога, і що тому між теологією і істинною філософією протиріччя не може бути, а в згоді їх навчань - доказ істинності обох.
У період розквіту схоластичних систем філософія і теологія дійсно переходили одна в іншу. Однак відмінність їх природи мало таки проявити себе - і до кінця середніх століть богослов'я і філософія вже різко відокремлюються один від одного.
Середньовічна думку ясно розуміла відмінність цих областей. Філософія грунтувалася на природно-розумних принципах і доказах або, як тоді говорили, на «природному світлі», а теологія - на божественному одкровенні, яке було надприродно. Навчанням філософським істина притаманна, порівняно з одкровенням, в незначній мірі; показуючи, до яких меж пізнання може дійти людина своїми природними силами, філософія разом з тим дає доказ того, що вона не може задовольнити прагнення нашого розуму до споглядання Бога і вічного блаженства і що тут необхідна допомога надприродного одкровення.
Схоластики шанували древніх філософів, як людей, які досягли вершини природного знання, але це не означає, що філософи вичерпали всю можливу для людини істину: перевага теології перед філософією полягає як у тому, що вона має вищий принцип пізнання, так і в тому, що вона володіє вищими істинами, яких розум не може досягти сам собою. Ці відверті істини у схоластиків власне і становили істотне зміст їх систем, філософія ж служила тільки допоміжним засобом для задач богослов'я. Тому вони й говорили, що філософія - служниця богослов'я (лат. ancilla theologiae). У двоякому відношенні вона була такою служницею: по-перше, вона давала теології наукову форму; по-друге, з неї теологія витягувала ті істини розуму, на основі яких вона могла піднятися до спекулятивного розуміння християнських таємниць, наскільки воно взагалі доступно людському духу. На початку схоластичного періоду філософська думка ще не варто в рабському підпорядкуванні церковному вченню. Так, Еріугена хоч і стверджує, що всі наші дослідження повинні починатися з віри у відверту істину, при тлумаченні якої ми повинні повністю підпорядкувати себе керівництву батьків, - однак справжню релігію він не згоден розуміти просто у вигляді санкціонованого авторитетом вчення і в разі колізії між авторитетом і розумом віддає перевагу останньому; противники дорікали його в неповазі до церковного авторитету. І після Еріугена згоду розуму з вченням церкви було досягнуто лише поступово. З другої половини XIII століття це згода є твердо обгрунтованим, з тим, однак, обмеженням, що специфічно християнські догмати (троичность, втілення та ін) вилучені з області доказуемого розумом. Поступово (в основному - до часу відновлення номіналізму в XIV столітті) коло теологічних положень, доказових розумом, все більш звужується, поки нарешті на місце схоластичного припущення про сообразности церковного вчення з розумом заступає повне ...
