лігіям, за винятком, можливо, зороастризму, християнство не тільки постулювати дуа лизм людини і природи, а й обгрунтувало думка, ніби Воля Божа така, щоб людина експлуатував природу заради своїх цілей.
Л. Уайт підкреслює, що в епоху античності кожне дерево, кожен струмок, кожен водний потік, кожен пагорб мав свого genius loci - свого духу захисника. Ці духи були доступні людині, хоча і дуже не схожі на нього: кентаври, фавни, сирени, наяди - всі вони являли собою двоїстий вигляд. Перш ніж зрубати дерево, вирити шахту, перекрити річку, важливо було розташувати на свою користь того духу, який володів певною ситуацією, і подбати про те, щоб і надалі не втратити його милості. Зруйнувавши язичницький анімізм, християнство відкрило психологічну можливість експлуатувати природу безмежне. p align="justify"> З цього міркування випливають важливі світоглядні висновки. Християнське догматотвореніе, яке можна знайти на початку всіх символів віри, має особливий сенс для нашого розуміння сучасної екологічної кризи. Бог дав людям через одкровення Біблію, Книгу Святого Письма. Але оскільки Бог створив природу, вона теж повинна нести в собі прояви божественної ментальності. Релігійне дослідження природи з метою кращого розуміння Бога відомо як натуральна теологія. У ранньої церкви, а особливо на грецькому Сході, природа розумілася насамперед як символічна система, через яку Бог звертається до людей і каже: життя мурашки - це повчання нероби про працьовитість, котре піднімалося полум'я - символ прагнення душі увись. По суті справи це художнє, а не наукове бачення природи. p align="justify"> У чому Уайт вбачає ущербність нашої світоглядної установки? Всупереч Копернику, для антропоцентрического бачення весь космос все ще обертається навколо нашого маленького земного світу. Всупереч Дарвіну, ми в глибині душі зовсім не вважаємо себе частиною природних процесів. Ми піднялися над природою, зарозумілі по відношенню до неї, хочемо використовувати її для задоволення власних потреб. p align="justify"> Якщо даний діагноз вірний, то вирішення проблеми слід шукати в релігії. Ми повинні замінити християнство якоїсь нової релігією, такий, наприклад, як дзен-буддизм. Ще один варіант. Можливо перетворення нашої релігії в дусі панпсихизма св. Франциска, відповідно до якого все живе і неживе на Землі має душу і призначене для прославлення Творця. Йдеться, по суті, про створення нової етики, яка радикально змінила б ставлення людини до природи. p align="justify"> Проте чи дійсно християнство винне в історичних коренях екологічної кризи? Деякі західні дослідники, назвемо зокрема Р. Атфілда, вступають у пряму полеміку з Уайтом. Він зазначає, що в цій концепції є логічні неузгодженості. Дивно, наприклад, виявляти, що один і той же підхід виявляє себе не тільки в постхристиянське час, але і в таких суспільствах, як Японія, яка ніколи не була по-справжньому християнською. p align="justify"> На думку Р. Атфілда, зв'язок між наукою і...
