Але весна і осінь - суть схожі поняття. Три стани речовини - рідке, тверде й газоподібне, але є ще плазма - прикордонний стан. Земля, вода, повітря і вогонь. Вогонь не може існувати без повітря, але все ж він відділений. Ну, і найголовнішим є Божественна Трійця, яку складають Бог Отець, Бог Син і Бог Дух Святий. Але сюди ж додається природа, яка доповнює буття. Тому трійка - божественне число, а четвірка - диявольське. І від цієї пограничности між трійкою і четвіркою ми поки нікуди не можемо дітися.
Так само ми знаємо, що диявол у свій час розташовувався вище всіх ангелів і займав окрему щабель в ієрархії. Ми знаємо всього три ступені, а диявол ставився до четвертої ступені, найвищої до Бога.
Ми не можемо повернутися до природного початку, бути як «Діти природи», тому що ми володіємо розумом - невластивим природі поняттям. Але так само ми не можемо потрапити в Сонм ангелів, і стати суть інтелігенцією, бо нас тримає наше природне начало, наші фізичні потреби і слабкість, наше матеріальне тіло.
Ми ніби перебуваємо між двох берегів. Ми вже відчалили від берега Природи, але ще не причалили до берега Божественного. І природний прибій намагається повернути нас до витоків, до Природи, але духовна спрага змушує нас гребти до Божественного.
Але обидва цих поняття об'єднує краса. Тому що краса дуже ємне поняття, здатне вміщати в себе безліч смислів.
І ми читаємо у А.Ф. Лосєва в «Естетиці Відродження»:
«Краса буває субстанциальной, матеріальної в природі, духовної в людській душі та інтелектуальної, розумною в ангелів.»
Напевно, тому споглядання краси в мистецтві чи природі, краси своєї або чужої душі, розхристаній нам, краси математичних рівнянь або логічних доказів заспокоює нас, на час вириваючи з нескінченної боротьби Добра зі Злом, Правого і Лівого берегів , на мить народжуючи Гармонію з Хаосу.
Але коли ми говоримо про те, що образ диявола народився з культу Діоніса і його козлоногого фавна, ми не можемо не згадати про те, що Культ Діоніса породив в людині поняття особистості. Вино, буйство природи, танці і весь епікуреїзм вирвав людська істота з контексту суспільства, показавши йому глибини його буття, буття тільки його самого без прив'язки до комусь ще.
Відповідно, тільки з цього моменту, максимально наблизившись до природи, і злившись із нею воєдино, людина одночасно відходить від неї, наданий нарешті самому собі. І тільки тепер, діставши розум, він може прагнути до Вищої Разу, до Бога.
Виходить, що тільки через злиття з дияволом, Людина могла пізнати істинного Бога, Бога єдиного. І тільки тепер відштовхнувся від берега природи і поплив у напрямку до Божественного.
Людина не може прагнути до Бога не по своїй волі. Не може бути з Богом єдиним без внутрішнього праці. Таке блаженство доступно тільки ангелам. Таке блаженство було доступно Адаму і Єві до їх гріхопадіння. Але для того, щоб мати можливість прагнути до Бога з власної волі, потрібно цією волею володіти, потрібно стати особистістю. І особистістю людина стає від протилежного, від природи. У найнесамовитіших танцях, веселощі і занурення в свою природну, тваринну сутність, людина досягає дна, дна своєї підсвідомості, і в цей момент осягає себе, після цього починаючи прагнути до Вищого, до Бога, до непізнаного.
Тому ангелам і Богу так доріг грішник, що кається. Тому що він не спочатку, не за звичкою прагне до Бога, але розумом своїм, своєю волею обертається до Бога.
Щоб максимально наблизитися до Бога, злитися з ним, ми повинні відмовитися від своєї волі, від свого я і повністю віддати себе Його Волі. Але для того щоб щось віддати, це щось потрібно десь взяти. А у кого ж можна це взяти, як не у самого головного заколотника в історії - Люцифера. Здобувши волю, своє бунтівне «я» ми далі починаємо болісно і важко розлучатися з нею, як з важкими наркотиками, долаючи знайдену гордість, упокорюючись і спотикаючись у своєму прагненні на кожному кроці. Нескінченні сумніви від того, наскільки правильні наші дії, власноручне умертвіння своєї волі та визнання своєї дурості - ось найтяжче на шляху до Бога.
І Сам Господь дав нам приклад того, як чинити. Він спускався до нас в образі людському, показуючи і навчаючи нас як смирення, волі. Він спокутував гріхи людські чрез умертвіння плоті, через свої страждання. Але чому Він ні послав ангелів з цією метою? Напевно, тому що це не Справедливо, це порушує ангельське блаженство. І навіть, якщо який-небудь Серафим зголосився стати Божим посланником і зазнати на Землі всі муки, він не зміг би відпустити гріхи Всім людям, так як не може відповідати за всіх людей, а за них може відповідати тільки Бог, бо це Його Творіння. Не може...
