єю ясністю і рішучістю вперше висловив Фрідріх Ніцше у своєму геніальному, але найчастіше сочетающем ще багато непоєднуваного юнацькому працю "Народження трагедії ". Але це відкриття не варто узагальнювати. Коли замість хору носієм долі стала людина-одинак, функція хору повинна була змінитися. І тепер він все більше стає "ідеальним глядачем", хоча постійно прагне до того, щоб брати участь у дії. Те, що у грецькій трагедії є хор, який об'єктивує емоційний зміст драматичної події, висловлюючи його на орхестре своїми піснями, - один з найпотужніших коренів її виховної сили. Хор "Прометея" - весь страх і співчуття, і в цьому він втілює вплив трагедії так виразно, що Аристотель не зміг би знайти для свого знаменитого визначення цього ефекту кращого зразка [85]. Хоча хор так близько до серця приймає страждання Прометея, що наприкінці, незважаючи на божественне застереження, готовий у нескінченному співчутті разом з ним скинутися в прірву, - все ж у тій хорової пісні, де від почуття він підноситься до споглядання, його трагічний афект, очищаючись, перетворюється на трагічне розуміння. Таким чином він досягає вищої мети, до якої хоче привести трагедія.
Адже те, що висловлює хор в "Прометея", - що є вище пізнання, шлях до якого веде тільки через страждання, - складає праоснову трагічної релігії Есхіла. Всі його твори грунтуються на цій великій і єдиної духовної основі. Легко перекинути міст від "Прометея" назад через "Персів", де тінь Дарія сповіщає це пізнання, до страдницьке глибині думки в молитвах "прохачок", де Данаїди в лихо намагаються зрозуміти недослідиме шляху Зевса, і вперед, до "Орест", де в урочистому молінні хору в "Агамемноні" особиста віра поета знаходить свою саму піднесену форму [86]. Чіпаємо серце проникливість цієї віри, протягом усього життя в тяжких сумнівах бореться за благословення страждання, несе в собі монументальну силу вираження справді реформаторської глибини і потужності. Ця сила пророча, і навіть більше того. Зі своїм "Зевс, хто б ти не був" вона стоїть з благанням у останньою з дверей, за якими ховається вічна таємниця буття, бог, чию сутність вгадує в його діях лише страждання, і "який створив шлях для напоумлення смертних і підніс його до закону: страждаючи навчишся. Замість сну на серці, пам'ятає про свою провину, по краплях стікає страждання. Навіть і противиться отримує духовне одужання. Але, вірно, в тому і полягає милість богів, що вони настільки владно правлять божественним кормилом ". Тільки в цьому усвідомленні трагічний поет знову знаходить душевний спокій, якщо він хоче скинути з серця "Гніт сумніви". У цьому зв'язку йому приходить на допомогу перетворився на чистий символ міф, - міф, який прославляє Зевса як переможця споконвічного світу титанів і їх гордовитої і викликає сили. Порядок, знову відновлюється незважаючи ні на які порушення, долає хаос. У цьому сенс страждання, навіть там, де ми його не розуміємо.
Так благочестиве серце саме завдяки силі свого страждан...
