реакцією релігійної традиції на ускладнюйте соціальну структуру суспільства, на відхід від первісно-примітивних форм релігійних відправлень, спиралися у своїй розумової активності на весь склався вже до цього часу багатовіковий досвід аналізу тих кардинальних проблем буття, які древнім індійцям представлялися найбільш суттєвими. Про які ж проблеми йшлося в упанішадах?
У першу чергу, про проблему життя і смерті, про світобудову і космогонії, про тісні взаємозв'язки людини і космосу, людей і богів. Що є носій життя? Вода, без вічного кругообігу якої немає і не може бути живого? Їжа, без якої живе не може існувати? Вогонь, тепло, є умовою життя? Або, нарешті, дихання - адже без нього не можна обійтися ні хвилини? Оскільки йшлося про носія життя як філософської категорії, як першооснові буття всього живого, то сам по собі інтерес до з'ясування істини, як би не були далекі від неї спрощує боку, зрозумілий і виправданий.
У упанішадах серйозна увага приділялася проблемі сну, причому стан глибокого сну розглядалося як щось на зразок межі між життям і смертю. На цій межі життєве начало людини (джива) досягає самого себе і звільняється від стомлення raquo ;, а духовна субстанція людини, її душа (пуруша), як би відділяється від нього. Тому не слід різко будити людини - її пуруша може не знайти зворотного шляху до яких-небудь з органів чуття людини, наслідком чого може бути глухота, сліпота і т. П.
А що ж по той бік життя, там, де пуруша остаточно залишає тлінні останки колись жив людини? Що таке смерть?
Ідея вічного круговороту життя, життєвого начала - будь то тепло, світло і вогонь, або вода, або подих - прана, яка покидає мерця і вселяє в новонародженого, - підштовхнула, мабуть, давньоіндійських філософів до думки про закономірний круговерті життя і смерть взагалі і людини зокрема. Ідея про поділ духовного і тілесного почав людини, особливо померлого, і взагалі про примат духовного начала (згадаймо древневедіческіе уявлення про друге, істинному народженні тільки - після жертвопринесення, т. Е. Після реалізації усвідомленої духовного зв'язку між людиною і покровительствующим йому божеством) надала цьому закономірного круговороту форму переселення душ. Так було покладено початок характерною для всієї релігійно-культурної традиції Індії концепції нескінченного ланцюга перероджень.
Суть цієї концепції в тому, що смерть - це не кінець і тим більше не досягнення блаженства або заспокоєння. Це просто якийсь розрив безперервності, елемент безконечного колообігу, за яким рано чи пізно слід нове життя, точніше - нова форма, яку знайде колись покинувшая тіло душу або хоча б частину її. Але яку конкретну форму знайде ця душа і від чого це залежить? Відповідь на це питання дає розроблена в упанішадах концепція карми.
Карма - одне з кардинальних положень індійської філософської думки, роль якого в історії всієї індійської цивілізації навряд чи можна переоцінити. Суть його в тому, що сума злих і добрих справ кожної людини (його карма) визначає форму подальшого переродження. Гарна карма гарантує вдале переродження (ти відродитися в новому житті брахманом або князем, всі тебе будуть заслужено поважати і шанувати); середня карма дасть можливість відродитися приблизно в тій же якості, яке було раніше; кепська карма веде до того, що ти в новому житті відродитися ізгоєм, рабом або недоторканним, а то й зовсім твариною, черевиками, комаром, жалюгідною мошкою.
Ідея карми задовільно пояснювала і вирішувала проблему добра і зла - все залежало тільки від тебе самого. Залишалися осторонь, як несуттєві, всі уявлення про соціальну несправедливість, про майнову нерівність і його соціально-економічні причини. Все це не мало відношення до головного: причина твоїх страждань в твоєму нинішньому народженні - ти сам, точніше, твої гріхи в минулому, твоя карма. Що ти заслужив, те й отримав. Ідея карми мала величезне психологічне значення, ставши регулятором індивідуального і соціального поведінки десятків поколінь індійців. З одного боку, вона була могутнім стимулом, диктувати дотримання високих етичних стандартів, що визначав характерне для індійця турботливе неблагожелательного ставлення до природи, до братам нашим меншим raquo ;, в кожному з яких можна було очікувати побачити перенародженого людини, може бути, твого недавно померлого і гаряче улюбленого родича чи друга. З іншого боку, вона вела людей у ??свій індивідуальний кут, спонукала їх до егоїстичного прагненню покращувати свою карму, змушувала пригноблених і нещасних не нарікати - самі винні! Показово, що на відміну від Китаю, де час від часу суспільство потрясали грандіозні селянські повстання, що мали за мету відновити потоптану соціальну справедливість, Індія майже не знала таких рухів. Не соціальна справедливість - це питання впродовж історії Індії довгий час п...
