о розмежування поглядів та ставлення до релігії; з одного боку породивши естественнонаучную В«Картину СвітуВ», з іншого, сформувавши нове розуміння її природи - етико-гуманістичне. Пізніше, в період Просвітництва, ці тенденції визначили самостійні шляхи розвитку теології, науки і філософії. Так, визнання автономності законів природи від волі божественного проведення призвело Ісаака Ньютона до думки про відділення науки від натурфілософії. Пізнання природи, за його думку, має здійснюватися на основі наукового досвіду. Однак це не зняло питання про деїзмі в теорії пізнання. Одночасно з визнанням пріоритетів науки Ньютон підкреслював, що Бог створював світ подібно до того, як годинниковий майстер створює годинник. Зауважимо, що його ідейний попередник Р. Декард, описував світ як взаємодія частинок, скріплених один з одним немов деталі одного механізму. Розробляючи наукові принципи космогонії, Ньютон припускав можливість божественного проведення у створенні та рух небесних світил. На його думку, як і годинник, Всесвіт часом потребує виправлення, а це здатний здійснити тільки її творець. У віці мудрого старця Ньютон примирив науку з релігією, займаючись науковим богослов'ям. Починаючи з XVII-XVIII ст., Все частіше релігія розглядалася у зв'язку з соціальними та історичними умовами розвитку суспільства. У цей період істотною рисою розуміння коренів релігії була так звана теорія обману, вперше сформульована голландським філософом Б. Спіноза. У ній релігія була представлена ​​як результат неосвіченості людей і соціального обману в інтересах монархії та духовенства. Інший аспект у дане питання вніс французький просвітитель К. Вольпе, який шукав причину релігії в соціально-політичному середовищі, у формах правління, а існування релігії обгрунтовувалася страхом не тільки перед грізними силами природи, а й перед суспільними явищами. Філософію обману поділяли й інші французькі матеріалісти П. Гольбах, Ж. Ламметрі, П. Сільвен Марешаль. Важливим внеском у формування соціальних уявлень про релігію з'явилася філософська критика феодальних суспільних відносин і церкви як соціального інституту французьких енциклопедистів ХУШ століття - К. Гельвеція, П. Гольбаха, Д. Дідро. p> Як відомо, XVIII століття одвічна суперечка між знанням і вірою, розумом і відчуттям вирішив не на користь релігії. Віра і Розум стали вищим аргументом у боротьбі проти будь-яких релігійних забобонів, забобонів і аккультізма. Д. Дідро говорив про те, що, один доказ переконує його більше, ніж півсотні випадків, наступних один за іншим. Необмежена довіра він відчуває лише до власного розуму. Г. Гольбах також звинувачував релігію в тому, що вона спонукає людей плазувати перед сильним світу цього, заважає їм взяти долю у свої руки. В«Проблема в той період, - як пише сучасний дослідник Д. Чайковський, - ставилася радіально: потрібно було вибирати між свободою і кайданами, наукою і вірою. У поглядах представників епохи Просвітництва релігія розглядалася як пережиток ...
