ика вигадкою. Вони не можуть витримати перевірки за допомогою методів раціоналістичної критики і не належать до числа достовірних історичних фактів. В результаті висувається ідея так званої "Природної релігії", або релігії розуму, незалежної від Одкровення. Вважалося, що "природна релігія" нібито спочатку притаманна самій людській природі і грунтується на "природному" почутті і розумі. Зрозуміло, що в рамках такого підходу дуже важко було виявити специфіку християнства і його відмінності від дохристиянських вірувань.
Тому немає нічого дивного в тому, що в кінцевому підсумку раціоналістична критика призвела до атеїзму і матеріалізму [один з найхарактерніших прикладів - французький філософ Клод Гельвецій (1715-1771)], а потім до антропологізму в поясненні походження християнства. Так, англійський філософ Девід Юм (1711-1776) одним з перших почав говорити про те, що релігія загалом виникає в силу В«ПрироднихВ» людських причин - життєвих турбот, пристрастей, страхів, надій, яким приписується таємниче походження, обумовлене сакральними причинами. Очевидно і те, що в рамках даного підходу неможливо осмислене обговорення питання про божественну природу Ісуса Христа.
Тим не менше, ретельна критична робота з релігійними текстами зіграла дуже важливу роль у дослідженні походження християнства, дозволивши звільнити багато історичні факти від довільних тлумачень, недостовірних легенд і просто вигадок. Методу раціоналістичної критики опинилася недоступна багатовимірність християнського віровчення, але він підготував грунт для поглибленого розуміння ролі християнства в історичному розвитку людства.
Новий етап в осмисленні проблеми походження християнства був пов'язаний з діяльністю представників німецької класичної філософії. Так, Іммануїл Кант (1724-1804), продовжуючи лінію раціоналістичної критики, чітко розмежовує віру і розум. У результаті він взагалі відмовляється розглядати питання про дійсний існуванні релігійних об'єктів. Для нього це питання знаходиться за межами раціонального обговорення. Релігія для Канта фактично зводиться до моральності, вона і потрібна тільки для обгрунтування моральності. Такий підхід цілком закономірно вів до Суб'єктивізація релігії, до перетворення її тільки в суб'єктивне почуття зв'язку з якимсь Абсолютом.
Принципово новий крок в осмисленні проблеми походження християнства був зроблений Георгом Вільгельмом Фрідріхом Гегелем (1770-1831), у чиїй концепції багато в чому синтезувалися головні ідеї інших представників німецької класичної філософії. Одним з вихідних принципів гегелівської концепції стало положення, згідно з яким всесвітня історія відбувається в духовній сфері, причому сутністю духу є свобода. І людина для Гегеля є істота, перш всього духовне, а тому спочатку вільне. Більше того, саме поняття свободи розкривається Гегелем через протиставлення її природі в якості сфери несвободи. Несвобода для Гегеля виявляється саме пов'язаністю, зрощеної з природою. Чим нижче рівень культури в цілому, тим більше залежність людини від природи, від В«природнихВ», вкладених в нього самою природою імпульсів.
Таким чином, сутністю людини, за Гегелем, є свобода, але сама людина цього не усвідомлює. Всесвітня історія, за Гегелем, виявляється прогресом у свідомості свободи, нерозривно пов'язаним з розвитком релігійної свідомості. Тим самим духовний розвиток людства постає не як хаотична послідовність різних вірувань та релігій, а як рух до певної мети - християнству. Саме в ранньому християнстві, за Гегелем, вперше створюються передумови для повного усвідомлення людиною власної свободи. Слід, проте, визнати, що при розгляді християнської догматики Гегель далеко відходить від ортодоксальних тлумачень, недвозначно схиляючись до пантеїзму. І все ж у гегелівської філософії християнство перестає бути тривіальним обманом і випадковістю, перетворюючись на закономірний етап, більш того - в стрижень всесвітньої історії.
Як би то не було, неможливо не визнати, що послідовне продумування гегелівської концепції вело до атеїзму і матеріалізму, що й здійснилося у дійсності. Справа в тому, що Гегель вважав зміст релігії тотожним змісту філософії, а це, в кінцевому рахунку, перетворювало особистого Бога християнства в Ідею, наступну законам діалектичної логіки. p> Так, послідовники Гегеля Давид Штраус (1808-1874) і Бруно Бауер (1809-1882) відкрито виступили з запереченням божественного походження християнства. На їх думку, християнська релігія являє собою продукт колективної історичного міфотворчості. Наприклад, Д. Штраус поставив перед собою завдання з'ясувати, стоять Чи за євангельськими розповідями про Ісуса достовірні історичні свідоцтва. Вирішуючи це завдання, він приходить до негативного результату: велика частина євангельських оповідань, вважає Штраус, - це міфотворчість перших християн. Схожу позицію займав і Б. Брауер, який вважав євангельські оповідання довільними творіннями євангелістів, що не маю...
