икнути, від неї піти, інакше кажучи - вийти зі сфери впливу загрозливого суб'єкта. Для подолання власного страху часто виявляється необхідно (але далеко не завжди достатньо) зусилля волі, спрямованої на подолання страху або, по Принаймні, на забезпечення поведінки, внушаемого розумом чи емоціями, диктують подолання страху. Прикладами може служити необхідність подолання неминучого страху в умовах воєнних дій, при стрибках з висоти, при порятунок потопаючих і в багатьох інших екстремальних ситуаціях. Тим часом характерною рисою релігійних переживань (особливо в християнстві) є більша або менша любов до об'єкта релігійного шанування, одним з наслідків (І ознак) якої слід визнати прагнення максимально зблизитися з ним, прагнення, несумісне зі страхом і навіть протилежне йому. Цю реальність з великою силою висловив апостол Іоанн Богослов: В«У любові немає страху, але досконала любов проганяє страх, бо страх має муку; боїться не досконалий в любові В»(1 Ів 4:18).
Також необхідно зупинити увагу на вельми поширеному погляді на людські страждання як причини виникнення релігійних уявлень. Життя людини сповнена негативних переживань, і тому, маючи потребу в втіхою, а також у осмисленні власної долі, він звертається до релігії, прагнучи в ній знайти для себе ілюзорний джерело духовних сил. До цієї теорії примикає споріднена їй доктрина, що трактує релігію як доля слабких душ, як ознака духовної слабкості.
Ця теорія, часто звана в науковій літературі теорією песимізму, або песимістичній, стосовно до первісного населенню нашої планети страждає явною надуманістю, відсутністю наукового обгрунтування. На початкових ступенях розвитку люди не могли відчувати стан рефлексії, пригніченості, не могли мати глибоких переживань, пов'язаних з усвідомленням тяжке тієї чи іншої ситуації. Будь-який несприятливий збіг обставин викликало, як правило, активність, спрямовану на подолання дискомфорту або тим більше страждань, спонукало до дії і не залишало місця для будь-яких болісних роздумів про сенсі страждань, - роздумів, до яких первісні люди взагалі ще не були здатні. Незрозумілим залишається також психологічний механізм, який послужив б виникненню ідеї божества у первісної людини, до того подібними ідеями не володів. Звідки з'явилося уявлення, що божества можуть виявитися джерелами розради і підтримки?
Крім того, далеко не всі язичницькі божества сприймалися як добрі і доброзичливі; багато з них представлялися мстивими, злими, шкідливими (Аріман у персів, Ваал у финикиян, Шива у індійців і багато інших), не кажучи про те, що навіть добрі, на думку людини, божества були схильні до коливань настрою і легко переходили від благовоління до гніву і люті.
Однак уявити собі первісної людини обуревающими прикрощами, внутрішніми конфліктами, роз'їдає рефлексією і тим, хто шукає сенсу життя означало б зовсім втратити здатність науково-реалістичної оцінки історичної ситуації. Треба думати, що самі прихильники В«песимістичнійВ» версії походження релігії не можуть всерйоз відносити її до наших предків, до неандертальців, вже володів, як відомо, стійкими релігійними уявленнями, переживаннями, так само як і релігійною практикою, інакше кажучи - культом.
Останньою з підлягають розгляду гіпотез про походження релігій, які ігнорують дані Одкровення, буде так звана анімістична теорія. Її розробка належить англійським ученим і мислителям, з яких найбільш відомі Е. Тейлор (1832-1917) і Г. Спенсер (1820-1903). Вихідним імпульсом появи первинних релігійних уявлень вони вважали ірраціональну діяльність свідомості, зокрема сновидіння, галюцинації і т.п. Найдавнішим релігійним уявленням нібито була ідея про невидимий, сверхчувственном дусі, існуючому паралельно зі своїм двійником - реальною людиною, але незалежно від нього. Передбачалося, що такого роду ідеї виникали у свідомості первісної людини під впливом сновидінь, що містять образи померлих людей. Патологічні стани психіки - галюцинації, маячні ідеї та образи теж могли, на думку прихильників анімістичної теорії, сприяти виникненню і закріпленню ідеї про існуванні духів, які купують після смерті даної людини (а може бути, навіть і за його життя) самостійне, незалежне від тіла буття.
Більш складні релігійні поняття розглядалися як результат розвитку і ускладнення первинної ідеї про існування у кожної людини якоїсь паралельної духовної субстанції.
Слабкою стороною анімістичної теорії походження релігії слід визнати насамперед суб'єктивізм таких психологічних явищ, як сон, галюцинація та ін У самому справі, можна допустити, що побачив у сні свого померлого предка людина здатний увірувати в реальність його існування як якоїсь першопричини сну або явища, проте запевнити або переконати інших у реальності власної душі (Духу) сновидець не в силах, так зміст сновидіння не може бути ототожнена з релігійним уявленням, тим більше переживанням. Тут відсутня свідомість залежності від могутнього об'єкта релігійного...
