шанування, а, як ми знаємо, це свідомість - одна з найважливіших рис, притаманних всякому релігійного переживання. Навіть абсолютно некультурному людині з примітивним свідомістю немає підстав наділяти виникають без його волі об'єкти сомнамбулічному або психопатологічних станів якимись особливими здібностями, можливостями і навіть бажаннями впливати на його особисту долю і поведінку. А раз немає усвідомлення могутності і немає очікування відповідного впливу з боку уявних об'єктів, то немає і спонукань до підтримання добрих з ними відносин, їх умилостивлення, тобто немає і інших рис, характерних для будь-якого релігійного свідомості і переживання.
Тварини (у всякому випадку вищі) теж бачать сни, однак зоопсихологи не знаходять у них навіть зачатків ідеї про самостійне існування їх В«двійниківВ», тобто ідеї субстанционального, відмінного про них духу. Ч. Дарвін пояснює це відсутністю у тварин В«найважливіших властивостей людського розуму, уяви, цікавості, розуму та ін В». Слідуючи цьому поясненню, приходимо до висновку, що, по думці Ч. Дарвіна, джерелом ідеї про духовну субстанціональності людини не є сни і не об'єкти психічної патології, а вищі здібності людини, відрізняють його від тварини. Навпаки, розум людини, здатність до аналізу власних переживань, властива йому з тих пір, як він став homo sapiens, мала запобігати можливість приписування об'єктам сновидінь реального існування, як запобігає таку можливість і в пізніші періоди існування людства, аж до нашого часу включно.
У реальності власного духовного начала спонтанно, часто підсвідомо (як, наприклад, у матеріалістів) переконує людини його самосвідомість, владно говорить про підпорядкованості його тіла тотожною його В«яВ» його духовної субстанції, життєдіяльність якої онтологічно відмінна від матеріальної складової якогось психофізичного організму, іменованого людиною.
Однак усвідомлення своєї духовної сутності ще не їсти релігія. Швидше можна сказати, що таке усвідомлення є передумовою релігійної свідомості, але не більше, бо для релігійної свідомості характерно уявлення про реальність не тільки самого себе як духовної істоти, але перш за все Бога (або божеств), з яким даний суб'єкт знаходиться в контакті, або, може бути, тільки вступає в контакт, або навіть (щонайменше) усвідомлює можливість такого контакту. Всі це виходить далеко за межі висновків і висновків анімістичної теорії походження релігій, настільки ж неспроможною, як і інші розглянуті вище концепції.
Підводячи підсумок розбору теорій походження релігій, можемо відзначити, що при всій їх різноманітності і взаємних протиріччях (нерідко взаємовиключних) у них є спільні легко помітні риси.
а) При уважному аналізі кожної версії в окремішності виявляється аналогія з відповідними, ідейно близькими поглядами на релігію, що зазнали критиці в попередньому розділі. Так, наприклад, виявляється спорідненість між спробою звести релігійне переживання до почуттю залежності від надприродних факторів і спробою угледіти першоджерело цього переживання в почутті страху, такого роду паралелі можна виявити також між іншими теоріями про походження і сутність релігії.
б) Однією із загальних рис розглянутих версій походження релігії є неправомірне поширення ставлення до релігії, притаманного багатьом людям нашого часу, на первісне людство, яке, згідно чужим релігії поглядам, нібито було колись безрелігійних, а в якийсь період свого розвитку придбало релігійні уявлення і стало практикувати релігійний культ.
Якщо для багатьох людей нашого часу такі психологічні феномени, як страх перед майбутнім (у Зокрема перед смертю і перед невідомим, але інстинктивно предчувствуемим передсмертним станом), прагнення знайти розраду і знайти твердий грунт під ногами серед життєвих негараздів, дійсно, виявляються поштовхами або приводами для звернення до Бога, то перенесення цього досвіду на примітивно мислили первісних людей (наприклад, на популяцію первісного стада або хоча б навіть на неандертальців чи кроманьйонців) позбавлене жодного обгрунтування, носить довільний і аж ніяк не науковий характер.
в) Всі представлені версії походження релігії ставляться до неї як до продукту людського мислення, і загальної для цих теорій є презумпція нереальності надприродного чинника - тим самим зводиться нанівець саме розуміння релігії як зв'язку між божеством і людством, між надприродним і природним чинниками. У основі всіх їх лежить ставлення до релігії як до сукупності ілюзорних, вигаданих станів. У цій однобічності, в ігноруванні головного чинника - Божественного Одкровення - основний дефект подібних версій, що позбавляє їх небудь реалістичності.
г) Безрезультатність пошуків безрелігійності в далекому минулому людства, які виявляються марними при вивченні палеонтологічних і антропологічних об'єктів, що відносяться до періоду навіть В«первісного стадаВ». Одного цього негативного результ...
