мовності. По-грецьки "Сутність" (oysia) сходить до причастя теперішнього часу жіночого роду від дієслова "бути" (eimi) В»[4]. Але важливо, що богослови вважають Бога не залежних від сутності або буття, а думають, що він був перш всього, і саме тому, що він є, у світі можливі всілякі сутності та буття взагалі. Далі, так як людина є образ і подобу Бога, то і він має одну сутність, але багато іпостасей. Так, наприклад, загальними явищами психіки (Сутностями) займається загальна психологія, а унікальними В«іпостасямиВ», одиничним буттям - психологія особистості, зокрема, екзистенціальна психологія.
Поділ понять сутності та іпостасі необхідно для більш точного опису релігійного досвіду. Христос Яннарас пише про те, що людська поведінка має два джерела: свободу вибору відповідно з ідеальною моделлю поведінки і В«природні потягиВ». І, що цікаво, незважаючи на свободу волі, людина не завжди здійснює своє поведінку з її допомогою. Тобто свобода вибору, по суті, не володіє власної спонукальної силою. Апостол Павло в Посланні до Римлян: "Не розумію, що роблю; бо не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю ... Бажання лежить у мені, але щоб виконати добре, того і не знаходжу. Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю ... За внутрішнім чоловіком маю задоволення в Законі Божому але в членах моїх бачу інший закон, проти закону мого розуму ... "(Рим.7, 15о23).
Зигмунд Фрейд був першим, хто припустив наявність у людини несвідомих процесів, але він першим створив розгорнуту теорію особистості, враховує їх. Фрейд вважав, що рушійною силою поведінки є інстинкти життя і смерті. Джерело інстинкту - Актуальні потреби. Виходить, що залежно від того чи є якийсь об'єкт джерелом задоволення потреби або перешкодою на шляху цього задоволення, виробляється певне ставлення до об'єкта. Процес існування за принципом задоволення-невдоволення триває, за Фрейдом, всю життя, приймаючи всілякі форми. [5] Таким чином, суспільство виробляє форми поведінки, в основі яких лежать інстинкти, але воно відмовляється називати ці форми своїми іменами. А називаються вони: соціально схваленим поведінкою, мистецтвом, героїзмом, духовним життям, злочинністю та так далі. Як видно, в такій теорії немає місця для того, що називають божественним одкровенням і релігійним досвідом, тому що подібні феномени не є чимось стороннім цієї теорії, а цілком їй пояснюються. Багато в чому саме цим відрізняються наукові та релігійні способи пізнання світу. В останньому враховується можливість принципової непізнаваності внаслідок того, що існує трансцендентний Логос, який передує всім законам. Відповідно, те, як діє він, не можна передбачити, а значить і застосовувати науковий апарат і мова для його опису безглуздо.
Але в 20 столітті сама наука опинилася в кризі. Коли наукове пізнання стало не тільки долею обраних, але фактором, який визначає загальнолюдські цінності, виникла необхідність переглянути місце людини і науки у світі. В«... Наука призводить до трагічного метафізичного вибору. Людина змушена віддати перевагу одній з альтернатив і або піддатися що обіцяє знову знайти втрачену було впевненість, але ірраціонального спокусі бачити в природі гарантію людських цінностей, або угледіти в ній знак, що вказує на існування фундаментальної взаємозв'язку явищ і вірність раціональності, ізолюючої його у мовчазному світі В»[6].
Таким чином, стають зрозумілими прагнення людини відмовитися від раціонального опису світу в користь досягнення духовної цілісності. Але шлях духовного розвитку виявляється не менше драматичним і суперечливим. Тому ті, хто вибрав як такого шляху теїстична релігію, виявляються в не меншій безпорадності перед раціональним пізнанням Бога, ніж ті, хто повністю заперечує існування ірраціонального. В«Класична наука була породжена культурою, пронизаної ідеєю союзу між людиною, що знаходиться на півдорозі між божественним порядком і природним порядком, і Богом, раціональним і зрозумілим законодавцем, суверенною архітектором, якого ми осягаємо в нашому власному образі В»[7].
Остаточне формування
Але повертаюся безпосередньо до вчення про Св.Трійці. Як відомо, з IV століття почався розкол між західними і східними християнами. Сталася ситуація, подібна ситуації з в'юрками на Галапагоських островах, яка наштовхнула Чарльза Дарвіна на ідею еволюції. Справа в тому, що деякі культурні відмінності (Греко-східні та римсько - германські), а також відмінності мов призвели до східних і західних християн до ментальної ізоляції. Вони не вивчали книги один одного, майже не брали участь у богословських суперечках, і виявилося, що на деякі фундаментальні ідеї християнства вони дивляться по-різному. Зокрема, розбіжності виникли через ідеї того, що Святий Дух виходить від Отця і від Сина. Це принциповий момент, оскільки східні християни вважали Батька першопричиною Трійці, а західні бачили святого Духа як те, що об'єднує Отця і Сина [8]. Звичайно,...
