ким чином предмети і сили розташовуються навколо нас. Всі тварини сприймають це так само, як і ми. Однак тільки людина не просто бачить певні лінії навколишнього нас світу, а сприймає навколишнє середовище в її системно-структурованих зв'язках. Для людини "бачити" означає "розрізняти" структурні зв'язку, які, у свою чергу, конструюються людиною через канали його свідомості. Відповідним чином визначаються і казуальні зв'язку. Вони формуються не тільки як причинно-обумовлені подіями зовнішнього (до людині) світу, але і як феномен свідомості, що кореспондує з целеутверждающей логікою креативної діяльності людини. Нобелівський лауреат А. Камю з цього приводу писав, що мир завжди залишиться незбагненним, оскільки протягом століть ми розуміємо в ньому лише ті фігури і образи, які самі ж в нього і вклали.
Це ж підкреслює і К. Поппер: "Те, що ми називаємо природою, - світ, в якому ми живемо, яким він є нам, - є світ вже засвоєний, систематизований нашою свідомістю. І будучи, таким чином, асимільований свідомістю, він свідомості і подібний ". Звернемо увагу, що К. Поппер називає природу світом, вже "систематизованим нашою свідомістю". Аналогічна точка зору і відомого французького філософа, Нобелівського лауреата Анрі Бергсона. В«Ціле, - підкреслює він, - має таку ж природу, як і "Я" В». Тому В«ми осягаємо ціле шляхом все більш глибокого осягнення "Я" В».
Процес олюднення природи визначається і нашим сприйняттям простору і часу, які взаємопов'язані між собою і так само, як і структурні зв'язки, несуть на собі навантаження суб'єктивних конструкцій, "сконструйованої реальності ". За визначенням І. Пригожина, "час - це конструкція. Час не є чимось готовим, які постають у завершених формах перед гіпотетичним надлюдським розумом. Ні! Час - це щось таке, що конструюється в кожен даний момент. І людство може взяти участь у процесі цього конструювання ".
Проблемі часу велику увагу приділяв і В. Вернадський. Цій темі він присвятив спеціальне дослідження "Проблема часу в сучасній науці" (1931). Роблячи відчутний крок вперед щодо Ньютонівських визначень абсолютності часу, В. Вернадський пов'язує рефлексувати у свідомості людини час з креативною діяльністю людини, затвердженням на цій основі ноосфери. Соціально-історичне (рефлексувати) час у В. Вернадського - це атрибут В«індивідуального буття", "частина реальності світу в її науковому розумінні", "Одне з головних емпіричних узагальнень. У цьому сенсі рефлексувати час можна розглядати як ноовремя. І хоча В. Вернадський не використовує таке поняття, з нашої точки зору, воно має право на існування. Ноовремя - емпірична (що є даної в досвіді людини і осмислена засобами наукового аналізу) величина, безпосередньо пов'язана з процесом життєдіяльності людини, розвитком соціальних реальностей, цивілізаційного процесу, поєднує в собі вчора, сьогодні і завтра в їх диференційовано-специфічних вимірах.
Висновок з цих узагальнень очевидний: світ в структурних зв'язках, у своїх просторових і тимчасових визначеннях, світ як цілісна система, як загальне, світ, яким ми його сприймаємо і з яким взаємодіємо, - це специфічний світ, який не просто містить в собі елементи об'єктивного і суб'єктивного, а базується на наших суб'єктивних уявленнях, світ, який у своїх системних визначеннях сконструйований людиною.
В
1.3 Планетарное суспільство як критерійний ознака ноосфери
Принципову методологічну навантаження несуть на собі зроблені В. Вернадським акценти щодо незворотності нооеволюціонного процесу, який "не може перериватися, бути знищеним ". Вчений підкреслює, що процеси, підготовлені тисячолітньою історією, "не можуть бути перехідними, вони не можуть зупинитися ". Це означає, що "біосфера неминуче перейде так чи інакше, рано чи пізно в ноосферу, тобто що в історії народів, її населяють, відбудуться події, потрібні для цього, а не цьому процесу суперечать ".
Які у цьому зв'язку критеріальні ознаки ноосфери? Погляди В. Вернадського і П. Тейяра де Шардена в цьому питанні досить близькі. Вони обидва акцентують увагу на проблемі логічної експансії свідомого, формування на його основі планетарного суспільства. Біля витоків такого суспільства варто планетарний Розум, носієм якого в теоретичній системі ноогенезіса виступає Людство в своєї соціальної цілісності. Слід звернути увагу на принципову методологічне значення, яке несе в структурі відповідного аналізу саме це поняття. Затвердження Людства у своїй цілісності, за В. Вернадському, визначає переломний момент в циклічному розвитку Планети, початок нової епохи життя людства, його історії. Лише досягнувши відповідного стану розвитку, Людство в своєму цілісному вимірі стає здатним не тільки прийняти на себе функцію якісно нової геологічної сили, але й стати реальним суб'єктом затвердження ноосфери як "мислячого пласта біосфери ". В. Вернадський з цього приводу писав: "Створення ноосфери з біосфери...
