я ділова і розумна життя ні до чого, і в цьому глузді не буде сенсу. Значить, ми, артисти, покликані дати людям радість гри проти необхідності померти »[Пришвін, 1978, с. 291]. Саме таке подолання страху смерті через гру і буде відчуватися Пришвіним як найважливіша справа для художника радянської епохи.
Незвичайність пришвинской ігрової стратегії полягає і в тому, що до ігрових форм поведінки («радісне серйозне») письменник відносить явища аскези і відлюдництва, чернечого подвижництва. Ці явища в історії культури завжди зараховувалися до неігрових форм життя. Пришвін ж включає їх в ігрові форми поведінки людини, вбачаючи в аскезі іскусствогенний елемент: «Культура чернецтва і є спроба управління життям, з цієї великої спроби вийшло все велике мистецтво» [Пришвін, 1957б, с. 654]. Аскетизм розуміється письменником як боротьба за життя проти страху смерті - «важка боротьба з нещастям за радість буття». Не випадково у виписці, зробленої з книги К. М. Леонтьєва, Пришвін підкреслює слова, що розкривають характер його шляху до цієї радості, шляху «проти зрівняльного оптимізму. Ченці - песимісти для землі »[Там само]. Аскетизм як умова вищої духовності означає, по Пришвіну, наближення майбутньої досконалого життя. Цей феномен як «міст, перекинутий в назване інше буття» (Ф. Ніцше), виконує, по суті, ті ж функції, що має виконувати і сучасне мистецтво, - на ділі будувати цей міст в інше буття через будівництво самого себе. Пришвін акцентує увагу не стільки на філософії аскетизму, скільки на його практичної цінності - на аскетизмі як типі поведінки, що перетворює ідеальне в емпіричну реальність: «Аскетизм має тільки робочу цінність, а абстрактний аскетизм часто від диявола: аскетизм робітник повинен супроводжуватися великою радістю, тому що він всі сили збирає для досягнення радісною мети »[Пришвін, 1978, с. 293].
У цьому аспекті явище аскетизму прирівнюється Пришвіним до життє-творчості письменника. Усвідомлення істинного шляху як шляхи подолання трагедії через радість, безсумнівно, висловлює психолого-біографічну домінанту самого Пришвіна, який назвав себе в одній з щоденникових записів «веселим відлюдником». У цьому самовизначенні - і чітке усвідомлення власного місця в літературі радянської епохи, і здатність ігровим чином «зжити» всі тяготи творчої та людського життя. Крім того, художницька аскеза («заборони») виступає для письменника умовою добування правди життя, ської тільки через самообмеження: «вільний чоловік тільки в своїй жертві».
У романі «Журавлина батьківщина» Пришвін говорить про два види аскези. Перший - «самообмеження творче, в якому творець нової форми вибирає з себе і стверджує таке, що годиться для багатьох якщо не тепер, то в майбутньому. Почуття втрати при цьому щастя поправляється Радованом у творчості. <...> Інший вид аскетизму винищує в індивідуальності всю її самість з підлогою і еросом, від особистості залишається дух безтілесний, мертвущий творчість життя в самих її зародках »[Пришвін, 1957а, с. 323-324].
Другий варіант аскетизму неприйнятний для Пришвіна і наявністю певної пози (у православному сенсі - гордині) - тієї гри, яка відкидалася їм спочатку як гра зовнішня, випадкова. У цьому випадку монах представляється Пришвіну людиною «частковим», що йде від повноти і цілісності життя і, отже, позбавленим права на її духовне втілення. Таким чином, феномен аскези реалізовував у життєтворчої ігрової стратегії пропедевтическую функцію, випереджаючи майбутн...
