ються людям не тільки несправедливими, але й ганебними »(3, с.15). А далі фіксується ще більш цікавий і важливий момент: «При цьому новою тенденцією останніх років є майже повне зникнення зв'язку почуття сорому за країну і всього блоку негативних почуттів з доходом респондента: якщо ще п'ять років тому спостерігалася чітка концентрація ображених і обурених людей в низькодохідної групі населення, то зараз вони досить рівномірно розподілені по всіх групах. Це означає, що якщо раніше ці почуття витікали, насамперед, з невдоволення своїм особистим становищем, то зараз це наслідок розбіжності реальності з соціокультурними нормами, широко поширеними в усіх верствах росіян, що також говорить про що йдуть процесах делегітимізації влади. При цьому в останні роки почуття сорому за свою країну досить швидко наростає »(там же).
Ось вже більше двадцяти років традиційні принципи і духовно-моральні установки народу піддаються руйнуванню - як самим корупційно-спекулятивним укладом сучасної Росії, так і цілеспрямовано, з боку російських ЗМІ. Чи можливе відновлення вищеназваних «духовних скреп» в суспільстві жебраків і олігархів, де зневажають «невдахи» і звеличуються «досягли успіху», де день у день в суспільну свідомість впроваджується культ індивідуалізму, гедонізму, наживи, де ідеали солідарності підмінені ідеєю загальної конкуренції, де місце героїв зайняли «публічні люди»? Йдеться про цілеспрямовану деформації тих самих «духовних скреп», про які згадав Президент РФ, що по суті справи означає знищення самого народу: нічим не скріплена система приречена на розпад (а для інших «скреп» потрібен інший народ, якого, як свідчать соціологи , в Росії немає).
У зв'язку з проблемою виділення системоутворюючого ядра сучасної російської культури активно обговорюється можлива участь у виробленні «національної ідеї» російської православної церкви. Це передбачає виділення якоїсь світоглядної домінанти, визнаної суспільством як вищого сенсу суспільного буття, загальної ідеї, що пронизує всі сфери життєдіяльності соціуму, що визначає його самосвідомість. Зрозуміло, що в самому православ'ї, як і в будь-який інший релігії, ця домінанта носить чисто релігійний характер, що виключає її загальнонаціональне буття. І проте «вихід є»: на наш погляд, він складається в ідеологічному самовизначенні світського за формою російського суспільної свідомості щодо фундаментальних духовно-моральних християнських орієнтирів. Проблема поліетнічності і поліконфесійність Росії спочатку знімається тут принципової спільністю цих орієнтирів для всіх наших традиційних релігій. Саме в цьому релігійно-интегрирующем сенсі і повинні бути декларовані християнські основи російської ідеології. Подібна перспектива не обмежить і права атеїстів: на відміну від «державної релігії», її «сповідання» не є обов'язковим і допускає повну духовну свободу.
Релігійний аспект присутній, як відомо, в будь-якої ідеології, і це багато що прояснює в політиці. Ідеологія лібералізму, ось вже більше двадцяти років посилено прищеплював народам Росії, також має цілком конкретний релігійний джерело - вкрай американізований варіант протестантизму, приправлений окультної містикою. Штучне накладення чужорідної духовної матриці на російське самосвідомість і створює той болісний соціально-економічний, політичний і культурно-історичний дисонанс, від якого страждає суспільство. Однак інтеграція православ'я в російський соціум має здійснюватися не «напряму» (через соціальні інститу...
