величезні багатства, ні вишуканий смак, ні великі знання.
Висновок про безглуздість життя, до якого нібито підводить досвід і який підтверджується філософською мудрістю, є з погляду Толстого явно суперечливим логічно, щоб можна було з ним погодитися. Як може розум обгрунтувати безглуздість життя, якщо він сам є породженням життя? У нього немає підстав для такого обгрунтування. Тому на самому затвердження, про безглуздість життя міститься його власне спростування: людина, яка прийшла до такого висновку, мав би насамперед звести свої власні рахунки з життям, і тоді він не міг би міркувати про її безглуздість, якщо ж він міркує про безглуздість життя і тим самим продовжує жити життям, яке гірше смерті, значить, насправді вона не така безглузда і погана, як про це говориться. Далі, висновок про безглуздість життя означає, що людина здатна ставити цілі, які не може здійснити, і формулювати питання, на які не може відповісти. Але хіба ці цілі і питання ставляться не тим же самим людиною? І якщо у нього немає сил реалізувати їх, то звідки у нього взялися сили поставити їх? Не менш переконливо заперечення Толстого: якщо життя безглузде, то як же жили і живуть мільйони і мільйони людей, все людство? І раз вони живуть, радіють життю і продовжують жити, значить, вони знаходять у ній якийсь важливий сенс? Який?
Незадоволений негативним вирішенням питання про сенс життя, Л.Н. Толстой звернувся до духовного досвіду простих людей, що живуть власною працею, досвіду народу.
Прості люди добре знайомі з питанням про сенс життя, в якому для них немає ніякої труднощі, ніякої загадки. Вони знають, що треба жити по закону божому і жити так, щоб не погубити свою душу. Вони знають про свій матеріальний нікчемність, але воно їх не лякає, бо залишається душа, пов'язана з Богом. Малоосвіченість цих людей, відсутність у них філософських і наукових знань не перешкоджає розумінню істини життя, скоріше навпаки, допомагає. Дивним чином виявилося, що неосвічені, повні забобонів селяни усвідомлюють всю глибину питання про сенс життя, вони розуміють, що їх запитують про вічне, невмирущої значенні їх життя і про те, чи не бояться вони майбутньої смерті.
Вслухаючись в слова простих людей, вдивляючись в їхнє життя, Толстой прийшов до висновку, що їх вустами глаголить істина. Вони зрозуміли питання про сенс життя глибше, точніше, ніж всі найбільші мислителі і філософи.
Питання про сенс життя є питання про співвідношення кінцевого і нескінченного в ній, тобто про те, чи має кінцева життя вічне, незнищенне значення і якщо так, то в чому воно полягає? Чи є в ній що-небудь безсмертне? Якби кінцева життя людини укладала свій сенс в собі, то не було б самого цього питання. Для вирішення цього питання однаково недостатньо прирівнювати кінцеве до кінцевого і нескінченне до нескінченного, треба виявити ставлення одного до іншого. Отже, питання про сенс життя ширше охоплення логічного знання, він вимагає виходу за рамки тієї області, яка підвладна розуму. Не можна було шукати в розумному знанні відповіді на моє запитання, - пише Толстой. Доводилося визнати, що у всього живе людства є ще якесь інше знання, нерозумне - віра, що дає можливість жити.
Спостереження над життєвим досвідом простих людей, яким властиво осмислене ставлення до власного життя при ясному розумінні її нікчемності, і правильно зрозуміла логіка самого питання про сенс життя підводять Толстого до одного і того ж висновку про те, що питання про сенс життя є питання віри, а не знання. У філософії Толстого поняття віри має особливий зміст, що не співпадає з традиційним. Це - не здійснення очікуваного і впевненість в невидимому. Віра є свідомість людиною такого свого становища в світі, яке зобов'язує його до відомим вчинкам. Віра є знання сенсу людського життя, внаслідок якого людина не знищує себе, а живе. Віра є сила життя. З цих визначень стає зрозумілим, що для Толстого життя, що має сенс, і життя, заснована на вірі, є одне і те ж.
Поняття віри в толстовському розумінні зовсім не пов'язане з незбагненними таємницями, неправдоподібно чудовими, перетвореннями та іншими забобонами. Більше того, воно зовсім не означає, ніби людське пізнання має будь-якої інший інструментарій, крім розуму, заснованого на досвіді і підлеглого строгим законам логіки. Характеризуючи особливість знання віри, Толстой пише: Я не буду шукати пояснення всього. Я знаю, що пояснення всього має приховуватися, як початок усього, у нескінченності. Але я хочу зрозуміти так, щоб бути приведеним до неминуче-непоясненому, я хочу, щоб все те, що незбагненно, було таке не тому, що вимоги мого розуму неправильні (вони правильні, і поза ними я нічого зрозуміти не можу), але тому , що я бачу межі свого розуму. Я хочу зрозуміти так, щоб всяке незрозуміле становище уявлялося мені як необхідність розуму ж, а не як зобов...
