ньої історії. Почуття, що знаходяться в полоні грубої практичної потреби, володіють тільки обмеженим змістом.
Таким чином, людина, як продукт суспільства, не є пасивним істотою, а він робить свій активний вплив на зовнішній світ, члю залишилося незрозумілим Фейербахом.
Співвідношення емпіричного і раціонального в пізнанні та gt; 'чьо можна вирішити тільки на основі практики, тобто коли основою пізнання вважаєш практику
Фейєрбах, правильно представляючи процес пізнання, як єдність чуттєвого і раціонального, зважаючи на свою споглядальності, не дійшов до розуміння значення практики в теорії пізнання. Фейєрбах включає практику в теорію пізнання споглядально, в матеріалістичному сенсі. У нього практика розуміється як задоволення фізіологічно чуттєвих потреб людини за допомогою зовнішніх предметів (повітря, їжа і т.д.). Фейєрбах виходить не з розуміння практики, як соціальної суспільно-історичної категорії, а в своє розуміння кладе сутність людського роду, виходить з родового спілкуванні людей один з одним. Не зрозумівши дійсної сутності людини, він змушений був виходити з відстороненого людини, пов'язаного ні соціальними, а природними узами, з іншими членами роду. Поетом?? вихідна точка Фейєрбаха НЕ соціологія, а антропологія.
2. Суб'єктно-об'єктні відносини в філософії Фейєрбаха
Твердження про те, що людина - головний об'єкт філософського дослідження - проголошувалося вже Р. Декартом, Б. Спінозою, Г. Лейбніцем та іншими. Основні представники лінії раціоналізму в основу своїх філософських пошуків поклали феноменологічний метод дослідження свідомості. З його допомогою вони виявили причину спонтанної активності людини і онтологічну форму її реалізації - діалектику. Отже, вони мали справу з самодвижением, з рухом самосвідомості, в його, так би мовити, «чистому вигляді» - з опорою суб'єктивності на її власну «рідну» форму. Для такого способу філософствування реальним об'єктом пізнання служив сам філософ, елітний індивід, замкнувшийся в самому собі і рухомий в своєму розумовому процесі за логікою форми суб'єктивності, отримуючи від цього процесу саморуху, самодії природне задоволення. Такий тип філософствування найбільш повну розробку отримав в німецькій класичній філософії, особливо в концептуальній схемі Г. Гегеля, і був названий спекулятивним.
Визнаючи твердження, що людина повинна бути завжди метою пізнання, і не заперечуючи значущості спекулятивної філософії, Людвіг Фейєрбах показує її обмеженість. Пізнання людини треба здійснювати не тільки в рамках спекулятивної філософії, але і в умовах іншої, зовнішнього для людини причинності, яка певним чином впливає на його буття, на умови його реальної діяльності, і, що дуже важливо, навіть спотворює «рідну» форму суб'єктивності -діалектику. Вводячи реальні об'єктивні причинно-наслідкові зв'язки, він переорієнтовує філософське мислення на необхідність вивчення не елітарної, а належить до маси індивіда, чим і задається початок формування демократичної тенденції в пізнанні суб'єкта. За Гегелем, рух суб'єктивності (духу) стримується тільки її власної формою реалізації, рухаючись в межах якої вона весь час повинна орієнтуватися на неї. Причинні зв'язки з'являються тоді, коли суб'єктивність відхиляється від цієї форми і, отже, у реалізації духу з'являються перешкоди. Усунення їх є справа «рук» знаючого мислення, яке повертає сбівшуюся зі шляху суб'єктивність на шлях істинний. Тому така детермінована формою суб'єктивність є завжди тільки мислення. З погляду Л. Фейєрбаха, що протистоїть, а, отже, істинного, дійсного об'єкта в цьому випадку немає. Протиставляючи свою власну точку зору гегелівської, він показує, що кордони, які стримують суб'єктивність, що задають визначеність її реалізації, не можуть бути виведені з мислення, бо всі перешкоди усуваються тим же мисленням. Дійсні, істинні об'єкти повинні бути незалежні від мислення, і тому «... справжній об'єкт дається мені лише там, де дано істота, на мене впливає, де моя самодіяльність, - якщо судити з погляду мислення, - наштовхується на опір, - оскільки діяльність іншого істоти є кордоном моєї самодіяльності ». Опорні точки, що фіксують наявність опору, знаходять рефлектує свідомість: ними є емоційна сфера з її двома векторами - «радощі» і «скорботи».
Матеріалізм фейербаховской філософії більше пов'язаний з вектором «страждання», який виступає у нього узагальненої негативною оцінкою дії. Крім того, одночасно фіксується наявність об'єктивного опору «моєї» самодіяльності. Такий опір не їсти уявне, не їсти порушення форми реалізації суб'єктивності, воно реально і його неможливо усунути тільки мисленням. Страждання, в цьому випадку, виявляє нову причинність - матеріальну: «Матеріальне я сприймаю пасивно: Я в пасивному стані». У такому матеріально-об'єктивному опорі виникає відмінність людини від ч...
