енців були оточені особливою повагою у свідомості давньоруської людини. У самій історії становлення давньоруського чернецтва можна побачити зв'язок з подіями иконоборческой епохи, - зв'язок не зовнішню, а внутрішню, духовну. При появі іконоборства багато сповідники православ'я бігли в Таврію і Крим. Святий Стефан Новий (+ 767), ревний поборник іконопочитання, називав північні береги Чорного моря надійним притулком для монахів-біженців. У його житії читаємо: «Візантія осиротіла, ніби все чернецтво було забрано в полон. Одні відплили у Евксинского Понту, інші на острів Кіпр, а інші в старий Рим ». Печери, яких так багато в Кримських горах, могли бути першими келіями для цих біженців. У житії святого Стефана, архієпископа Сугдейского, багато попрацював на просвіту поганам в Криму, можна побачити нові свідчення того, що тут було тоді багато поборників шанування ікон. Тому цілком можливо, що саме монахи, які втекли з Візантії, принесли з собою в Південну Русь старанне шанування ікон. Після прибуття на півострів чернеча братія дуже скоро освоїлася і збільшилась числом. Доказом цьому служить послання святого Феодора Студита до засланим у Крим єпископам, де з похвалою говориться про проповідницьких працях прибулих на півострів іноків: «ваше посилання влаштована спасающим все Промислом не тільки заради вашої безпеки, а й для порятунку тамтешніх жи?? ялин. Бо, прибувши туди, ви з'явилися світильниками для перебували в мороці і омані життя, керівниками сліпих, вчителями чесноти, проповідниками благочестя, викривачами досконалої тут страшною зухвалості проти Христа ».
Важливо відзначити ще й те, що печери, обжиті людьми і схожі на монастирі, виявлені не тільки в Криму. Археологічні знахідки VIII і IX ст. у верхів'ях Дону біля річки Тиха Сосна, притоки Дону, поблизу міст Коротояк і Острогожська свідчать про християнських катакомбах-печерах, які були руїнами стародавніх монастирів. Таку думку зустрічаємо і у В. Звіринського. Якщо монахам вдалося прейті на північний схід, то можна і припустити, що подібне просування відбувалося і в північно-західному напрямку, тим більше що прийшли з Візантії іноки були носіями діяльного християнства, а в цих областях умови для проповіді Євангелія були особливо сприятливі, тому що з боку східнослов'янського населення вона не зустрічала жодних перешкод. Поширюючись на північний захід, християнська проповідь досягла Києва. Вже в другій половині X ст., За князя Святослава, коли країна і народ вже придбали риси державно-політичної організації, християнство проникло на княжий двір: княгиня Ольга, мати київського князя, була хрещена в Константинополі.
Важко дати точну характеристику всієї чернечої діяльності в Київській державі, тому як відомості про самого початку християнства на цій землі мають великі прогалини. Відомо тільки те, що християни жили в Києві ще до Хрещення Русі і що у них був свій храм - церква святого пророка Іллі. Це видно з договору між Києвом і Візантією від 944/45 р Серед цих християн, безсумнівно, були подвижники, які вели благочестиве і строго аскетичне життя. Згадаймо, наприклад, перших київських мучеників - варяг убитих в 983 р, на яких упав жереб для жертвопринесення. Але зовнішніх слідів, які б вказували на монастирські будівлі або щось подібне, поки виявити не вдалося.
1.3 Виникнення монастирів в Київській Русі
У найдавніших джерелах згадки про монастирі на Русі відносяться лише до епохи князя Ярослава (1019-1054). Його сучасник, митрополит Київський Іларіон у своєму знаменитому похвальному слові, присвяченому пам'яті князя Володимира, - «Слові про закон і благодать», говорив, що вже за часів Володимира в Києві «Монастирева на горах сташа чорноризці явишася». Протиріччя це можна пояснити двояко: цілком імовірно, що монастирі, які згадує Іларіон, чи не були монастирями у власному розумінні, а просто християни жили в окремих хатинах поблизу церкви в строгій аскезі, збиралися разом на богослужіння, але не мали ще чернечого статуту, не давали иноческих обітниць і не отримували правильного постригу. Такої думки дотримується митрополит Макарій (Булгаков) і церковний історик Е.Е. Голубинський. З іншого боку - укладачі літопису, яка включає в себе «Звід +1037 г.», який має дуже сильну грекофільською забарвлення, схильні були недооцінювати успіхи в поширенні християнства в Київській Русі до прибуття туди митрополита Феопемпта (1037), ймовірно першого в Києві ієрарха грецького поставлення і грецького походження.
Під тим же 1037 роком літописець оповідає: «І при сем нача віра хрестьянска плодітіся і рашіряті, і чернорізьці почаша множітіся, і Монастирева почінаху бити. І бе Ярослав люблячи церковния статути, попи любяше повеліку, ізліха ж чернорізьце ». І далі літописець повідомляє, що Ярослав заснував два монастирі: святого Георгія і святої Ірини - перші монастирі в Києві. Але це були так звані ктиторс...
