, рослини, речі, камені і т.д., так як під всім живе дух - ками. Тому божественну силу слід шукати не в потойбічному, а у навколишньому світі.
4. Визнання багатобожжя, що випливає з попередніх поглядів. Оскільки божества живуть в кожному явищі природи, те у кожного поселення існують свої місцеві, родові, племінні божества. У X столітті, наприклад, було складено список богів сінто, їх виявилося 3132.
5. Ками породили не всіх людей на землі, а тільки японців, тому належати сінто і поклонятися його божествам може лише японець, хоча синто і не забороняє японцеві сповідувати, крім сінто, будь-яку іншу релігію [252, с. +58, 59]. p> На цих уявленнях базуються головні японські свята, багато з яких пов'язані з землеробськими роботами, календарними датами, подіями історії. Безліч сезонних свят просто присвячено різним проявам природи, її найдрібніших подробиць. Це весняні, літні, осінні і зимові свята, під час яких прийнято споглядати природу, "МилуватисяВ» нею. Японський письменник Камо-но Темей (1153-1216) писав: "... все бажання життя перебувають [у мене] лише в красоти змінюваних пір року "[+137, с. 311]. Йому вторить поет Доген:
Квіти - навесні,
Зозуля - влітку.
Восени - місяць.
Холодний чистий сніг -
Взимку.
[127, с. 388]
Важливе місце займають свята милування квітучою сакурою (під цим поняттям розуміються більше десятка сортів дерев, квітучих всього 5 днів у році), снігом, горою Фудзі, місяцем. Уміння споглядати природу, вбираючи в себе її краси, - найпоетичніша сторона відносин японців з миром.
З приходом в японську культуру китайських релігійних навчань синтоїзм НЕ перестав існувати, він увібрав в себе основні боку китайських навчань, перетворив їх на основі японських традицій і буквально розчинив у власній культурі. Починаючи з VI століття через Корею до Японії проникли даосизм і буддизм. Даосизм з його ідеєю про "недіянні" став основою багатьох форм відносини людини з природою і самим собою. Буддизм був сприйнятий японцями у формі махаяни, проте його основні положення були пристосовані під японські погляди на світ. Сучасний японський дослідник буддизму Кісімо Хіедо вважає, що головне для буддизму в Японії - його ідея звільнення від страждань, а стражданнями вважаються тільки такі події дійсності, які самою людиною сприймаються в якості страждань.
Тому подолання страждань - в самій людині, в його розумному розумінні страждання. Японці вважають, що тільки неясні неспокою, а не різноманітність бажань (як вважає класичний буддизм) стають причиною страждань. Тому не потрібно позбавлятися від бажань, досить лише осмислити їх причину і перенести акценти з негативного до неї відносини в іншу площина: побачити або витягти з життєвих ситуацій користь.
Асиміляція буддизму в японській культурі породила нове явище релігійного, філософського та соціально-психологічного плану - дзен-буддизм. Термін дзен (санскр. "зосередження, споглядання") означає самозаглиблення, в результаті якого відбувається раптове осяяння - саторі . Для досягнення цього стану розроблені самі різні ритуали, які передбачають зосередженості, іноді медитації в процесі "милування" якимись явищами або станами природи. На основі дзен виникли і розвинулися чайна церемонія, мистецтво аранжування квітів, мистецтво створення садів і парків, багато бойові мистецтва, що вимагають особливої вЂ‹вЂ‹форми "вчувствованія" людини за всіх, що його оточує, і в свої дії. Конфуціанство в японській культурі спочатку було сприйнято знаттю в якості керівної і майже таємної доктрини, але поступово поширилося на всю систему поведінки людей у ​​суспільстві, включаючи в себе всі ті принципи, які Конфуцій предпославши вихованню "благородного чоловіка ".
Всі особливості релігійних поглядів в Японії можна звести до наступного: для них не було ніякого верховного божества, але сам світ, з його формами і способами існування ставав виразом божественного присутності, чим зумовлені естетичні погляди японців на світ.
Для естетичного сприйняття світу характерно ставлення до нього як до гармонійної єдності зовнішнього і внутрішнього, і це єдність простежується у всіх сторони дійсності: в природі, праці, світі речей. Японська естетика виділяє чотири типи прекрасного: сабі, вабі, сібуй і юген.
Сабі перекладається як "патина". Це краса природного, сліди часу, що залишилися на предметах. Вважається, що сабі виникає тоді, коли у людини, споглядає твір мистецтва або предмет, раптом з'являється відчуття епохи. Наприклад, тріщини на посуді для чайної церемонії дозволяють відчути зв'язок часів, тлінність і вічність світу. Це вічна природа зі слідами цієї вічності на каменях, дереві чи в самій вічної зміну своїх станів. Таке відчуття припускає внутрішню зосередженість, відсутність шуму, натовпу, яскравості.
Вабі - це краса повсякденного, повсякденного, утилітарна крас...
