гатозначності об'єктивної реальності, людського духу и досвіду.  Становится очевидно, что на зміну лінійному Мислене приходити поліфонія думок про світ, людину, Соціум.  Світ має право на его багатообразні осмислення, оскількі ВІН індетерміністічній у Вічному становленні ладу з хаосу и водночас навпаки.  
 Дещо по-Іншому тлумачать світ и Людське буття ПРЕДСТАВНИК філософії діалогу або філософії зустрічі. 
  У своїй Основі вчення філософії діалогу виходе з того, что у людини (на відміну від ее тілесного віміру) немає внутрішньої суверенної территории.  Вона своєю Божою духовністю всегда находится На межі: або заглядає в середину себе, або дивуватися в чіїсь очі.  Внутрішня індівідуальність людини має сенс, оскількі здійснюється на Грані власної або чужої свідомості.  У такому значенні внутрішня індівідуальність особини "творитися" і здійснюється между індівідамі, у взаємодії конкретних людей. 
  Если розвівається особістісній аспект діалогу, то об'єктом аналізу є Зустріч партнерів по діалогу.  А факт діалогу и Подія зустрічі стають основою для філософування. 
				
				
				
				
			  Вважається, что філософію діалогу започаткував ще Сократ.  Сучасна філософія діалогу розвівається в двох прямо: міжособістісному ї інформаційному.  У последнего Діалог Виступає як теорія мовних КОМУНІКАЦІЙ, логіка дискурсу (понятійної Сфера).  Вже Л. Фейєрбах в "Основах філософії майбутнього" ее предметом Зробив зв'язок между людьми, между "Я" і "Ти".  Однак не ВСІ ПРЕДСТАВНИК тогочасної некласічної філософії (С. К'єркегор, Ф. Ніцше, М. Хайдеггер та ін.) Глибока оцінілі такий зв'язок в поясненні сутності людини. Лише в 20 х p.p.  XX ст.  на нього звернули уваг деякі Єврейські Філософи.  Смороду творили Незалежності один від одного, альо їх об'єднало критичність Ставлення и до філософії суб'єктівізму, и до філософії реалізму, что ї призвело їх до філософії діалогу, або філософії зустрічі. 
  Франц Розенцвейг (1886-1929) вбачалася зло філософії від Парменіда до Гегеля у ее намаганні ввібраті в собі сутності, тотально схопіті все, что веде до одного качану (Космосу, Бога чг людини).  А це - абсурд.  У такому випадка Неможливо поясніті, "що чім є".  Лише метод Розповіді, описи может показати, чім є дійсність.  Оповідь або описание мают буті НЕ монологами, а "розмова". Лише риторику Розмови, діалогу слід вважаті змістом и смисл філософії. Мислення и мова мают буті НЕ безадресних, а для когось и сприйматися кімось. І цею хтось обов'язково повинний буті чітко зазначенім и мати В»не позбав вуха, а й рот "і теж вести мову.  Таким чином, нове мислення засноване на "Довірі досвідові", во время Якого відбувається Зустріч з іншім [9, 101]. p> Мартін Бубер (1878-1965), Єврейський Релігійний філософ, за головну тему своих філософських рефлексій взявши проблему реальності людини, Намагаючись розкрити таємницю ее буття Шляхом віділення "праслів": "Я-Ти", "Я-То" та "діалогічного принципом".  Завдяк цьом Бубер розрізняє два "Здатний буття" людини, что є умів для Подвійного "руху", коли перший з них зумовлює другий.  У первом випадка відбувається оволодіння об'єктом на Рівні "прадістанціювання" - способ "Я-То" (Бачу, уявляєтся, Мислі, Відчуваю), а в іншому - "Я-Ти" як "входження в стосунки ", коли между мною и світом вінікає ДІАЛОГ, співбесіда.  У такому випадка "Я-Те" є досвідом, и ВІН НЕ є зустріччю и даже заперечує ее.  У Іншому - відбувається діалогічна ЗУСТРІЧ, співвідношення. p> У співвідношенні могут буті НЕ Тільки люди, а й світ природи і світ "Духовних сутності".  Співвідношення винне відбуватіся безпосередно, без будь-яких допоміжніх ЗАСОБІВ.  Вісь тоді Дійсно наявна Зустріч.  Лише у живому спілкуванні пізнається сутність людей і.між ними з'являється бог. 
  Колективне життя нерідко відзначається нестабільністю, а то й ворожістю до людини.  Відтак значний Кризовая сітуацією для індівіда становится его Конфлікт з колективом, что Діє як неістінна релятивно-релігійна сфера.  Діалог ж между особіст будує жіттєдайній центр, и Маленькі одініці (громади, трудові групи) в такому випадка стають спільнотою діяльної любові.  Великі Соціальні структури (класи, нації, народи) в такому випадка значної роли НЕ відіграють. 
  Емануель Левінас, такоже Єврейський мислитель, що не погоджується З думкою Бубера про наявність у діалозі сіметрії, Аджея может буті як актівність так и пасівність якоїсь Із сторін.  Ближній у діалозі не тієї, "хто ні - Я", а хтось Неповторний.  Зустріч Із бліжнім є подією, тому вона НЕ пізнавальна, а етичним.  У зустрічі вірішальнім моментом має буті почуття и усвідомлення відповідальності. У істінній зустрічі вірішальнім є голос "ближнього", а мій має буті відповідальнім.  Так з'являється істінній Діалог (любов), и тут відповідальність є его основою, ВІН Несе світ, злагоду, взаємопорозуміння между людьми. 
  Згаданій вже екзістенціаліст Карл Ясперс вважать, что Діалог є способом визначення сутності свободи.  Аджея ее немає за межами комунікації.  Свобода, за Яспе...