ми сучасної Росії і в більшій мірі покладається не на самостійну місіонерську діяльність, а на адміністративну допомогу держави. Звідси прагнення багатьох ієрархів надати православної церкви привілейований статус у порівнянні з іншими конфесіями, що, по суті, розмиває основну посилку правової держави - єдність прав і обов'язків усіх громадян незалежно від їх віросповідання.
Все вищесказане служить підставою для постійно висловлюваних православною громадськістю побоювань з приводу конкуренції з боку інших діючих в Росії релігійних організацій. Наприклад, радник-юрист Московської патріархії В. Калінін в записці "Деякі питання застосування і вдосконалення законодавства про свободу совісті та релігійні об'єднання ", поширеної в Державній думі РФ в червні 2003 р., пише наступне (треба розуміти - від особи Московської патріархії): В«Російську громадськість серйозно турбує безконтрольна діяльність та активну "розмноження" релігійних груп, що викликають міжрелігійні конфлікти, захоплюючих і купують майно, землі. Освіта та діяльність таких груп мають бути поставлені під жорсткий контроль держави, при цьому слід мати на увазі їх зарубіжне фінансування, фактичну часто протиправну активність з тим, щоб вживати правових заходів впливу аж до заборони та ліквідації в адміністративному та судовому порядку. Напевно, органи влади суб'єктів РФ, виходячи зі свого досвіду, запропонують зміни та доповнення чинного законодавства, що дасть російської влади можливість ширше поглянути на обговорювану проблему В»[1, с. 146]. br/>
2.2
Протестантські організації як конфліктогенний чинник впливу на міжрелігійну ситуацію в Росії
Головним конфліктогенним чинником, початківцям впливати на міжрелігійну ситуацію в країні, є конкуренція з Російською Православною Церквою інших релігійних організацій, насамперед протестантських. Серед християнських релігійних організацій вони в сукупності займають другу позицію. Сучасна ситуація характеризується бурхливим зростанням чисельності протестантських громад (у 2002 р. було зареєстровано всього 510 об'єднань різних напрямів протестантизму [8]), що в результаті призвело до такого феномену, як намітилася релігійна переорієнтація регіонів раніше беззастережного домінування Руської Православної Церкви. При такій динаміці у деяких представників православної громадськості разом з "комплексом тривоги" формується ілюзорне уявлення про своїх конкурентів. p> Наприклад, Ю. Ушакова з Воронезької духовної семінарії у статті "Релігійна ситуація; початок XX - переддень XXI століття "пише, що" до Росії кинулися представники тих релігійних течій, які не користуються довірою у себе на батьківщині, - ... мормони, харизмати, адвентисти ... Нові релігійні утворення приречені (так само, як у свій час баптизм) на позаісторичне, позакультурна існування. Судячи з нашими спостереженнями, вони стають замкнутими референтними групами, а члени цих організацій починають відчувати себе внутрішніми емігрантами "[15].
Ушакова повторює стійке оману, що існує в масовій російській свідомості, згідно з яким протестантські організації в Росії мають виключно західні корені і є продуктом діяльності "західних місіонерів". Конкретні дані свідчать про інше. Згідно з "Звітом Ради у справах релігій при Раді Міністрів СРСР за 1988 рік "кількість релігійних організацій провідної російської протестантської деномінації - п'ятидесятників - в умовах радянського режиму, що виключає "масове місіонерство", становило в СРСР 845 (як зареєстрованих, так і не пройшли державну реєстрацію). За минулі роки їх число виросло менше ніж у два рази, що ні дозволяє говорити про якісно іншій ситуації в цій сфері (на 1 січня 2002 м. 1380 зареєстрованих громад). Чисельність же організацій, наприклад, євангельських християн-баптистів за радянської влади була ще більше і доходила в 1988 році до 2566.
Відомий російський соціолог-релігієзнавець Р. Лопаткін відзначає, що зараз "позитивне утвердження православ'я, його ідеалів і достоїнств на практиці часто підміняється боротьбою з іншими конфесіями, запеклої полемікою з ними, бажанням будь-що б то не стало дискредитувати своїх опонентів-конкурентів. Тобто позитивна ідентифікація православного християнина (чим його віра краще за інших) підміняється ідентифікацією негативної (ніж інші віросповідання гірше). З психології відомо, що негативна ідентифікація завжди веде до зростання напруженості і конфліктів "[8]. Підтвердженням таких прогнозів може служити ситуація з підпалом 22 травня 2003 в Балашисі Московської області будинку молитви євангельських християн-баптистів. На думку пастора В. Харламова, В«гнотом для підпалу будівель могла послужити телепрограма "Російський дім", що пройшла 18 травня 2003 м. .. і закінчилася закликом ведучого А. Крутова до вигнання євангельських християн-баптистів за межі міста, що розцінюється пастором як заклик до міжрелігійної ворожнечі В»[8]. p> Таким чином, в цьому епізоді чітко простеж...
