о вирішення цієї складного завдання, здійснення якої постійно ускладнюється конфесійними прихильностями. Коли дослідник довгий час зупиняється поблизу самих різних релігійних геніїв, індійських провидців атмана і християнських містиків, Будди і Гребля, ізраїльських пророків і псалмоспівців, Ісуса, Павла і Августина, коли він довго і віч-на-віч знаходиться поруч з цими релігійними діячами та розпитує їх про сам близьку, сокровенне і глибокому, тоді-він може оцінювати ці викликають палкі суперечки особистості з відкритими очима і чистим серцем, тоді його погляд незамутнен релігійної упередженістю ".
Чистих типів релігійних переживань, по Хайлер, не так вже й багато. Перш за все він виділяв основні - містичне і пророче. Якщо для містики центральними поняттями виявляються любов і з'єднання, то головний феномен пророчого переживання - "довірлива віра". У взаємодії пророцтва і містики Хайлер бачив майбутнє релігії: "Більше високих форм релігії, ніж ці дві - містика і релігія Одкровення, - історія релігії не знає. Майбутній розвиток релігії має принести дискусію між ними. Коли настане певний спокій у зовнішньому культурному розвитку, людство знову звернеться до релігійних проблемам з таким стражданням, приклади якому дали минулі сторіччя. Потім ці два релігійних типу зрівняються і кинуть один одному виклик. Який з них здобуде перемогу? ". При відповіді на цей питання Хайлер відчував труднощі, але, мабуть, віддавав перевагу пророчого типом релігійності, як більш міросоеідающей формі. Хто вірить в мирські цінності, цілі і завдання, вважав він, той більше сил для радісною роботи почерпне з релігії Одкровення, ніж з містики, так як перша дає йому мужність міцно стояти на ногах на цій створеної Богом землі.
Останнє фундаментальне дослідження з феноменології релігії, виконане в класичному ключі "належить шведському історику релігії Г. Віденгрену. Основний методологічний питання його "Феноменології релігії" - про релігійне феномені: "Як виглядає релігійний феномен X, якщо перевершити в ньому все випадкове, історичне і регіональне? "Намагаючись відповісти в систематичній формі, Віденгрен підходить до проблеми визначення того, що є релігійним феноменом.
Філософська феноменологія релігії p> Ця традиція використовує методи філософської феноменології філософа Е. Гуссерля. Насамперед подібний підхід передбачає відмову від вибудовування феноменології релігії за зразком точних наук. Для феноменології релігії дуже важливим виявилося протиставлення Гуссерлем епістемологічної (лат. episteme - теоретичне знання) і доксіческого (лат. doxa - вірування) сфер. Якщо допомогою епістемологічних актів конституюється теоретичне знання, то завдяки доксіческого віруванням конституюється "життєвий світ". Гуссерль повертав цінність і автономну значимість сфері вірувань, показуючи, що вона не може бути поглинена теоретичним знанням. Для цього він застосовував так звані трансцендентальну і ейдетично редукції, що звільняють людину від ...
