го на щось яке чиниться і несамостійна. Створений працею капітал диктує свою волю і працівникові і роботодавцю, і техніка розвивається сама по собі, демократичні гасла обертаються практикою тоталітарності. Поряд з відчуженням Бердяєв включає в об'єктивацію ще й опредмечивание, набуття думкою своєї плоті в звуці, фарбі і т.п. "Плоть" духу "отяжеляет" дух, омертвлені його, і ця обставина філософ переживає дуже драматично. Під тонкою плівкою культури він завжди бачить якийсь ірраціональний хаос. Але й цього мало. Під об'єктивуванням він розуміє завжди часткову реалізацію своїх можливостей людиною. Обдаровані свободою ми користуємося нею несміливо, частково або зовсім уникаємо її ".
Людина упав і у своєму падінні потягнув природний світ. Запанувала несвобода. Але Бог не залишив своє улюблене творіння, він сходить Христом, проявляючи себе не силою, а любов'ю. Христос являє людям приклад свободи визнати Бога, незважаючи ні на які земні муки і страждання. І тут розкривається нове розуміння свободи - свобода "Для", свобода знати вище добро і йти до нього. Бердяєв бачить у Христі єдність двох природ - божественної та людської. Христос закрив собою прірву між Богом і людиною. Він не тільки Бог, але ще й людина, абсолютний людина, духовна людина. Розкрилося божественне в людині і людське в Бозі. Тепер людина стала сильніше всіх сил у цьому світі. Навіть "гріхопадіння" Бердяєв розглядає "як знак мощі людини". Гріх і був проявом цієї могутності. Так трагічно людина виявила свою творчу, соравную Богу, природу. У Христі вона знайшла потрібну спрямованість. І свобода тепер постає як свідома внутрішня свобода прийняти вищі цінності і жити ними.
В основі нашої земної історії лежить метафізичний факт гріхопадіння людини, і тому потрібно бачити історію як низку подій, фактів і явищ суспільного життя в часі, але ще важливіше бачити пласт мета-історії, чи історії небесної. Літописна історія цікава в тій мірі, в якій вона відкриває завісу перед небесної. Історичне в справжньому сенсі, на думку Бердяєва, є "Деякий одкровення про глибокої сутності світової дійсності; про світову долю, про людську долю як центральної точці долі світової ". Історичним стало те, що наповнює історію літописним змістом. Але немає сенсу поза особистості. Просто неможливий зміст, не відносяться до того, хто осмислює. Тому об'єктивний сенс історії повинен бути зрозумілий як особистий сенс: "Я повинен поставити себе в історичну долю та історичну долю у свою власну людську глибину ". Так філософ порівнює особистість і історію, і останнє стає долею людини. Об'єктивний зміст історії заданий визнанням Бога, особистим ж він стає в догматі про боголюдської природі Христа. Христом затверджується єдність Абсолюту і особистості і, значить, абсолютний сенс особи і його історії.
Сенс цей розкривається в рамках релігії творчого антропологізму, який розглядає історію і культуру як прояв діяльної мощі людей. Творчість є фундаментальною ха...
