партії влади. В результаті Голкар став найбільшою соціально-політичною організацією Індонезії, структура якої відображала симбіоз армії і бюрократичного апарату держави.
У другій половині 70-х рр.. ХХ в. режим «нового порядку» канонізував принципи Панча сила, закривши дискусію про їх інтерпретації. У 70-і рр.. в усіх навчальних закладах країни - від шкіл до університетів - був введений обов'язковий для вивчення курс офіційної ідеології. Серед індонезійців почали проводити політичний лікнеп, роботу з популяризації та роз'ясненню «Наказу про Панча сила». Доходило до абсурду. Міністр у справах релігії генерал Аламшах видав указ, згідно з яким обов'язковою умовою укладення шлюбу повинно було бути розуміння принципів Панча сила нареченим і нареченою [18]. Він виступав також за іменування будь-якого громадянина Індонезії противником правлячого режиму, «антіпанчасілаістом», якщо після чотирирічного курсу вивчення «Наказу про Панча сила» він не зрозумів змісту і особливостей політичної доктрини держави [22].
Принципи Панча сила в період режиму Сухарто стали точкою концентрації владної енергії авторитарного лідерства. Через сакралізацію Панча сила почалася сакралізація режиму. У другій половині 70-х рр.. режим «нового порядку» оживив героїчний образ вождя революції Сукарно. Було розпочато масове видання публікацій та книг про заслуги Сукарно. З одного боку, це сталося тому, що Сухарто намагався в цей час дати відсіч ісламістам. Образ Сукарно - послідовного противника створення теократичної держави - в цьому аспекті був вигідний. З іншого боку, основною причиною пожвавлення минулого стала неможливість «нового порядку» встановити контакт з масою, з мархаеном. Саме тому влада зробила спробу знову вписати в політичну систему образ Сукарно.
У 50-ті-80-ті рр.. ХХ в. в Індонезії склалася багато в чому унікальна, але цілком зрозуміла з точки зору яванських уявлень про владу ситуація. По суті, влада в країні протягом тривалого періоду належала не конкретній особі, лідеру, а ідеології Панча сила, персоніфіціровавшей у своїх принципах уявлення про концентрацію влади. Президенти, правителі виступали в ролі контрагентів ідеології, яка гарантує стабільність і порядок. Непорушними залишалися принципи Панча сила, і було не так важливо, Сукарі-но або Сухарто виступають в ролі їх провідників.
Аморфність джерела влади закладена в чинній Конституції Індонезії 1945 р. У ній нічого не сказано про те, яким соціальним силам належить влада в країні. Стаття 1 дає загальне формулювання про те, що суверенітет належить народу, і повне здійснення влади належить Народному консультативному конгресу [14, с. 7]. Решта офіційні державні документи також нічого не повідомляють про те, хто є носієм політичної влади в Індонезії. Подібні формулювання залишали значне поле для маневру авторитарним необонапартістскім режимам. Сухарто продовжив курс Сукарно на побудову моделі корпоративної держави з індонезійської специфікою. Яванская політична культура не передбачала формування товариства з антагоністичними протиріччями. Режим, усвідомлюючи необхідність визнання очевидної стратифікації суспільства, здійснив поділ соціуму на функціональні, професійні групи. Сухар-то активно апелював до тези про позакласового характер влади в Індонезії та необхідності формування безкласового суспільства.
В основі доктрини Сухарто лежала різнорідна структура вищих органів, оскільки до їх складу в 70-і рр.. увійшли технокр...
