тільки пізнає світ, чим займається гносеологія. Він цим світом і здобутим знанням про нього здатний щиро захоплюватися і насолоджуватися. Буття і знання спочатку естетичні, а стало бути, і істина, і сам її пошук повинні бути прекрасними. Про це чітко говорив уже Платон. Закон, що відкривається математикою або філософією, - це один із проявів світової гармонії, а тому й пізнання цих законів є дійство естетичне. Для людини античної культури немає нічого особливого у виразах типу В«ця теорія прекраснеВ» або В«я насолоджувався його аргументацією В».
Звідси і дещо інше поняття мистецтва, а точніше, мистецтва як частини загального предмета естетики. Це не просто якась сукупність знань про мистецтво і його видах, а мистецтво як діяльність, як, тобто швидше ремесло, уміння. Йдеться про вміння так використовувати наші знання, так володіти ними, що цим також можна насолоджуватися і захоплюватися. Це вміння, доведене до вищого ступеня досконалості. Звідси і діалектика як мистецтво суперечки і геометрія як мистецтво виміру землі, і еристика як мистецтво суперечки. Тому В«справжнє мистецтво для Платона - це саме життя, але життя методично влаштована і науково організована В». Це, висхідний до античності, органічне зближення мистецтва і наукової творчості ніколи не вмирає в подальшій культурі. Багато великих вчені в першу чергу орієнтувалися і орієнтуються саме на естетичний критерій краси теорії. Ось що писав П. Дірак про створення загальної теорії відносності А. Ейнштейном: В«Основний прийом, яким він керувався, було прагнення висловити закон тяжіння в найбільш витонченої математичної формі. Саме це прагнення і привело його до поняття про кривизну простору ... Основна міць теорії тяжіння Ейнштейна полягає в її виключній внутрішньої математичної красі В».
Відомо, що, формулюючи свої закони руху планет Сонячної системи, І. Кеплер спочатку намагався вписати їх у систему правильних платонівських багатогранників з діалогу В«ТімейВ». Естетичний критерій гармонії, витонченості, завершеності наукових побудов виявляється особливо популярним серед логіків, математиків і представників природничих наук, хоча він не чужий вченим і з інших галузей знання. Все це свідчить, з одного боку, про неприпустимість жорсткого протиставлення один одному різних форм раціонального осягнення буття, а з іншого - про глибинну зв'язку раціональних і внераціональних видів досвіду, як це видно з діяльності того ж І. Кеплера, робіт середньовічних алхіміків або творчості К.Є. Юнга. p> У цілому можна констатувати, що сучасна епоха загальносистемної кризи техногенно-споживчого менталітету і становлення нового, антропокосмічна світогляду, пов'язаного з особливим інтересом до конструктивним можливостям людської свідомості та з розгортанням діалогу між різними формами осягнення буття, змушує по-новому поглянути і на проблему критеріїв істини.
Є всі підстави припустити, що вступ в епоху діалогу та синтезу різних форм духовного досвіду рано чи пізно призведе до прийняття єдиних критеріїв істини, не має значення, чи носить ця істина науковий, релігійний чи філософський характер. По суті, ці критерії вже починають зримо проступати і формулюватися в різних областях як наукового, так і позанаукового знання. У якомусь сенсі йде неухильне повернення до платонівської ідеї про внутрішнє нерозривної єдності істини, блага і краси. Можливо, що затвердження таких універсальних критеріїв істинності в суспільній свідомості та їх прийняття науковим і релігійною спільнотами в якості значущого регулятива творчої діяльності-все це і буде найкращим протиотрутою проти різних форм ірраціоналізму і разом з тим твердим підставою гармонійного співіснування і продуктивного діалогу між раціональним і внераціональним знанням. Які ж ці можливі критерії, враховуючи, що критерій естетичності ми вже обговорили вище?
Синтетичність. Сучасний ця п у розвитку цивілізації настійно вимагає синтезу знань. Отже, не плюралістичність і не уніфікаціонізм, а органічне поєднання в єдиному кристалі теорії або духовного вчення різних, в тому числі і протилежних, граней буде свідчити про їх істині. Така синтетичність означає зняття, кажучи мовою Гегеля, доти односторонніх і розрізнених ракурсів бачення предмета в рамках більш високого і багатовимірного розуміння. У суті, всі найбільш глибокі філософські та релігійні системи, а також наукові програми в історії людства відрізнялися синтетичністю і здатністю гармонійно поєднувати, діалектично опосредствовать передували їм непримиренні ідейні альтернативи. Сутність такої синтетичної установки свідомості найкраще виражена в словах майстра музики, наставляє Йозефа Кнехта, головного героя роману Г. Гессе В«Гра в бісерВ», перед його зануренням у світ культурно-символічної касталійської Ігри: В«Те, що Гра пов'язана з небезпеками, безсумнівно. Тому-то ми і любимо її, в безпечний шлях посилають лише слабких. Але ніколи не забувай того, що я стільки разів говорив тобі: наше призначення - прави...
