Без просоціальной ціннісної орієнтації та адекватної їй нормативної регуляції, без відповідного культурного заохочення і тренування немислимі ні найпростіші акти співчуття і належної допомоги, ні моральні подвиги в ім'я гуманності. До таких висновків наводять, зокрема, дослідження емпатії в ранньому дитячому віці, які були виконані М. Радко-Ярроу і К. Зен-Уокслер в Національному інституті ментального здоров'я США. Ці дослідження показують, що співучасть дитини в негаразди однолітків у високій мірі залежить від попередніх батьківських орієнтирів, «дисциплінарних установок», закладених вже в початковій фазі виховання. Якщо батьки регулярно звертають увагу малюка на те, що його дія заподіяло біль або збиток іншій дитині, він стане активніше виявляти співчуття. Якщо ж цього не буде, не розвинеться і співчуття [27]. І навіть у невербальних проявах батьківського співпереживання немовлята отримують свої перші уроки емпатічним поведінки.
Очевидно, що прийнята суб'єктами ціннісна орієнтація, їх моральні принципи можуть як заохочувати, так і пригнічувати емпатичне поведінку - наприклад, виключаючи (включаючи) деяку категорію людей з числа (в число) гідних співчуття і співчуття. А.А. Бодальов і Н.В. Васіна відзначають, наприклад, такий елементарний факт, що в деяких випадках до екстраординарно схвильованому, «напруженості» особі емпатія зменшується - йому можуть і не допомогти під тиском незримого негативного стереотипу. Але є й інший, більш важливий критерій спрацьовування емпатичних реакції. Групове поділ на «своїх» і «чужих», традиційна диференціація партнерів по спілкуванню на категорії «ми» і «вони» нерідко є достатнім фактором, що запускає або відторгається співчуття і сприяння. Повз страждань «расово неповноцінних» елементів у фашистській Німеччині та на окупованих нею територіях проходили, ймовірно, з тим же байдужістю, з яким в сучасній Росії проходять повз бідуючих біженців, інвалідів або дітей-безпритульників. Механізм блокування емпатії в обох випадках ідентичний. Аналогічні дискримінують критерії використовувалися всіма елітами в класових суспільствах стосовно працівників, на яких норми гуманності не поширювалися.
Культурна детермінованість робить співчуття соціально-обумовленим властивістю не тільки у індивідів, а й у колективних (групових) суб'єктів. Залежно від специфіки соціокультурної системи, а також «соціальної ніші» тієї чи іншої спільності, рівень і форми жалісливий активності можуть сильно відрізнятися. Під дією суспільних обставин емпатічним установки і орієнтації можуть, розвиваючись, підноситися до висот гуманізму, але можуть і зводитися до нуля, особливо коли справа стосується груп, які розглядаються в якості ворожих [28]. Подібне виявляється в ситуаціях міжгрупових конфліктів. Наприклад, Р. Вільямс, вивчаючи взаємодію колективних суб'єктів (груп), виявив кореляцію між наростанням конфліктів в умовах поглиблення нерівності і зниженням межгруповой емпатії [29]. Чим більше конфліктно й поляризоване суспільство, тим менш емпатічним взаємини між його членами, особливо по лінії різних соціально-статусних або етнічних груп. Інакше кажучи, та чи інша форма групових переваг або можливої ??груповий дискримінації є стимулом або до вираження емпатії, або, навпаки, до обмеження інтенсивності останньої і можливо навіть до повного її «виключенню». Подібні приклади всі ми могли спостерігати в тому насильстві, яке ...
