ства і особливо єгипетські та іудейські обряди заборонив В». Подібна практика відносини римських правителів до різних релігійних культів, мабуть, пояснюється тим, що в умовах розвитку антиримських виступів національні релігії часто виступали в якості ідейної платформи для об'єднання розрізнених сил. Залежно від складається соціально-політичної ситуації відношення римських властей до культів підкорених народів носило виборчий характер.
Космополітизм раннього християнства, невизнання божественності імператора, звернення до приниженим і пригнобленим представляли певну небезпеку для імператорської влади, що і спричинило політику заборон і гонінь. Запитання релігійної віротерпимості визначалися поточної державною політикою. Проблеми свободи релігійного вибору залежали від громадянського статусу і національної приналежності. Раннє християнство свої соціальні уявлення пов'язувало з ідеями рівності всіх перед Богом, з уявленнями про право усіх на свободу, і щастя, хоча б у загробному житті. Такі уявлення різко дисонували з обожнюванням імператора, сприймалися як певна загроза державі.
В умовах співіснування з різними східними культами, за наявності державної релігії Риму, християн не слідували іудейської традиції винятковості власного віровчення, підкреслювали свою прихильність принципам віротерпимості стародавнього світу. У цій зв'язку Тертуліан стверджував: В«кожен поклоняється тому, чому хоче. Релігія однієї людини ні шкідлива, ні корисна для іншого. Але не властиво одній релігії робити насильство над іншою. Релігія повинна бути прийнятна за переконанням, а не насильству В». Поширення християнства розглядалося римськими владою як опозиція державному релігійному культу. Християнське В«марновірствоВ» оцінювався як безбожництво, заперечення державної релігії і державної влади.
На початку IV ст. в умовах політичної та економічного занепаду влади відчули потребу в універсальній релігії. Припиняються гоніння проти християн. p> Принаймні зміцнення становища християнства як державної релігії Римської імперії терпиме ставлення до інших культів змінюється нетерпимістю; інші культи і божества, і це стає традицією, уподібнюються занепалим ангелам, вони повинні бути вигнані з Римської імперії разом зі своїми служителями. Терпиме ставлення до них було допустимим до появи Євангелія, нині всяке вчення виходить від одного Ісуса Христа. Перетворення християнської церкви в державну релігію Римської імперії дозволило їй (Церкви) використовувати всю систему державної влади для боротьби з інакодумцями і різними опозиційними їй світоглядними течіями.
Від імені християнської церкви було розгорнуто переслідування прихильників пізньої античної філософії, носіїв античної культури, а також адептів єретичних течій всередині християнства, за якими вгадувалися опозиційні настрої. У 391 - 392 рр.. імператор Феодосії I (бл. 346 - 395) видає едикти, що забороняють сповідання язичницьких культів. При Феодосії I засновується репресивний інститут для виявлення інакомислячих і боротьби з єретиками і язичниками. Всі інші релігії оголошуються неугодними і єретичними. У 529 р. за наказом імператора Юстиніана (482/83 - 565) були закриті всі філософські школи в Афінах; останній оплот язичництва, пов'язаний з культом богині Ісіди, на острові Філе (Єгипет), був ліквідований в адміністративному порядку в 535 р.
З часом зв'язок церкви і держави стає все більш міцною. Численні єретичні руху Середніх століть свідчать про стійку історичної тенденції протидії ідеям клерикалізму і владним амбіціям церкви. Вона виявлялася і у вигляді містичних навчань, і у вигляді ідеалізації раннього християнства, і у формі радикальних опозиційних соціально-політичних рухів. У IX ст. Іоанн Скот Еріутена (бл. 810 - 877), спираючись на авторитет Біблії, відстоював ідею незалежності світоглядних уявлень від установок церковних властей. У XI в. П'єр Абеляр закликав до виваженого відношенню до авторитету церкви в справах віри. У XII в. Йоахім Флорский припускав, що 1260 р. шанування Бога стане абсолютно вільним, що не запропонованим ніякими владою і ніякими документами. Подібні надії висловлювалися в умовах правового та духовного панування церкви в суспільстві. Наприклад, в документі, підписаному в 1220 р. імператором Фрідріхом II В«Привілеї князям церквиВ», зазначалося, що світський меч створений в допомогу мечу духовному, що відлучення від церкви тягне за собою втрату всіх прав і посад, а права міських комун і співтовариств повинні відповідати інтересам князів церкви. І майже в той же час Ейке фон Репко (бл. 1180-після 1233) у роботі В«Саксонське зерцалоВ» засуджує будь-який прояв несвободи по відношенню до людини, проголошує пріоритет світської влади і відзначає, що відлучення від церкви не повинно бути приводом позбавлення життя або ущемлення існуючих норм права.
На початку XIV в. великий вплив на розвиток ідей свободи совісті надали У. Оккам (бл. 1285 - 1349) і Марсилій Па...
