алася б як суб'єкт. p> Відбувається зміна обгрунтування моральності, по-новому виділяються її заснування. Якщо раніше виконання моральних вимог відбувалося в основному під впливом страху відплати або боргу всупереч схильності, то тепер на перший план виходять принципи милосердя, любові, ненасильства.
Вже наприкінці ХIХ століття В.С. Соловйов так формулює вищий моральний принцип: "Моральна воля, як така, повинна мати своїм справжнім предметом всі істоти не як кошти тільки, але і як мети, або у формі імперативу: дій таким чином, щоб всі істоти складали мета, а не засіб "[5]. І хоча у Соловйова людина розглядається як вища істота, природний світ як нижче, до якому людина може відчувати тільки жалість, але проте включення до сферу моральної регуляції природи - дуже важливий крок.
Розглянемо основні напрями етичного обгрунтування морального ставлення до біосфері у ХХ столітті. На наш погляд, це космізм і віталізм (розвиваються в рамках філософії та етики), "глибинна екологія" і "критичний гуманізм" (виростають у контексті постнекласичного наукового знання).
У російській космизме етика тісно переплітається з екологією. Так, в 1913р. російський вчений Н.А. Умів пише статтю "Про завдання розвитку техніки у зв'язку з виснаженням природних ресурсів ". Це був, фактично, перший глобальний науковий прогноз в історії людства. У 1922р. учень Вернадського А.Є. Ферсман поставить питання про межах розвитку людської культури у зв'язку з обмеженістю природних ресурсів. Тільки через 50 років з'являться "Межі зростання" Римського клубу, виникне інтерес до екологічної етики. [2]. p> Віталізм в етиці ХХ століття представлений творчістю А.Швейцера. Він розумів мораль, виходячи з основного і єдиного принципу "благоговіння перед життям": "Я - життя, яка хоче жити серед життя, яка хоче жити ". Йдеться про побожному відношенні до всіх без виключення форм життя. Вбити людину і без необхідності зірвати квітку - рівною мірою зло. Воля до життя роздвоєна: одна жива істота стверджує себе за рахунок іншої. Тільки мисляча людина здатний адекватно втілити волю до життя; отже, його завдання - сприяти утвердженню життя всюди, де це можливо, і зводити до мінімуму шкоду, яку він завдає навколишньому світу своєю діяльністю. Повністю уникнути зла жізнеотріцанія (жізнеунічтоженія) неможливо, і тому "чиста совість - винахід диявола ". У етики Швейцера є небезпека абсолютизації биосферной "волі до життя" і недооцінки ролі людини, але все ж, на наш погляд, основний пафос творчості Швейцера - акцент на безпосереднє пряме дію, принцип діяльного милосердя та ненасильства. У зв'язку з цим огрубленням є трактування принципу "благоговіння перед життям" Швейцера як "прихистку для фарисеїв (чумна бацила так само священна, як і людина)".
У постнекласичної науці людина як суб'єкт пізнання і діяльності стає центром єдиної картини світу. Дискусії про природу НТР довели актуальність фундаментальних питань про природу людини і прірооде самої природи. Новітнє науковий світогляд наповнюється гуманістичним змістом, стає джерелом моральних цінностей всепланетного масштабу. Екологічний імператив "коеволюції людини і природи" (М.М. Моісеєв) доповнюється моральним імперативом і переплітається з ним.
Так, з екології виростає екологічна етика і, зокрема, екософскіе концепції "глибинної екології "(А. Нейс, У. Фокс, Б.Дівол, Дж. Сешенс та ін) [7]. Глибинна екологія починається з усвідомлення помилковості багатьох потреб і деструктивності багатьох бажань, породжених суспільством споживання. Завдання полягає не тільки в зміні ставлення до біосфері (усвідомлення внутрішньої цінності природного світу), а й зміні ставлення людини до самої себе (своєї внутрішньої природі). Звідси випливає дві найбільш загальні норми глибинного екологічного свідомості - самореалізація і біоцентріческого егалітаризм. Глибинний екологічний зміст "Я" вимагає не тільки звільнення від відносин ізоляції та конкуренції з іншими людьми, а й процесу ідентифікації до досвіду переживання всього нелюдського світу (рослин, тварин, біосфери, всієї планети в цілому) як частини самого себе. Глибинна екологія - це шлях, індивідуальна практика, протиставляє себе пануючому технократичному світогляду. Однак принцип біоцентріческого егалітаризму, будучи послідовно проведеним, виявляється пов'язаним з "зеленим фундаменталізмом". Так, четвертий з восьми принципів глибинної екології, сформульованих А.Нейсом, а згодом докладно розвинених Б.Діволом і Дж. Сешенса, звучить так: "Розквіт людського життя і культури можливий тільки при істотному зниженні людської популяції. Такого зниження вимагає розгортання інших форм життя ". На совісті авторів залишається питання, якими шляхами можна знизити людську популяцію. [7]. p> Критичний гуманізм, або новий гуманізм, або Трансгуманізм підкреслює необхідність "Денатурализации" природного довкілля і власної природи людини. Це означає, що "людина постає не просто як один з зоологічних...
