иття, яке вів у Багдаді, і зрештою заслаб паралічем мови). Тоді, продовжує він, відчуваючи свою слабкість, я цілком вдався до Бога, як людина, який впав у такий розпач, звідки немає іншого виходу. І Він врятував мене, як рятує кожного, хто в нещасті волає до Нього.
І відтепер для серця мого вже було не важко відмовитися від слави, багатства, від дітей моїх.- Я покинув Багдад і, залишивши для себе лише стільки з мого майна, скільки було необхідно для мого існування, решта роздав бідним. Звідси я поїхав до Сирії, де пробув близько двох років, без всяких занять, живучи на самоті, пригнічуючи мої бажання, борючись з моїми пристрастями, вправляючись у очищенні душі, у вдосконаленні мого характеру, в приготуванні мого серця до роздумів про Бога, виконуючи всі , що наказувало вчення суфіїв.
За ці роки посилилося в мені бажання жити на самоті і очищенням мого серця приготувати його до споглядання Бога. Але різні мінливості, сімейні справи, необхідність добувати засоби до існування, засмутили мій план подальшої відокремленого життя. Я не дійшов ще до ступеня повного екстазу, якщо не рахувати небагато окремих годин; тим не менше, я не втратив надії коли-небудь досягти його. І коли обставини приводили мене до екстазу, я завжди був щасливий пережити його. Так тривало десять років. У моєму самоті я збагнув щось, що не піддається ніяким людським словам. Тут я переконався, що суфії йдуть Божим шляхом. І в укладення, і в неделаніі їх, як внутрішньому, так і зовнішньому, вони освічені походить із пророчого джерела світлом. Щоб стати суфієм, насамперед необхідно цілком очистити серце від усього, крім Бога. Ключ до споглядального життя дають смиренні і гарячі молитви, а також роздуми про Бога, яким серце повинно віддатися цілком без залишку. Але це лише перший крок суфія, остання мета якого - досконале заспокоєння в Бозі. Споглядання і все, що переживається спочатку - лише ступені сходження до цього стану. Одкровення, які бувають у cyфіев, так яскраві, що вони бачать наяву ангелів і душі пророків, чують їхні голоси, удостоюються їх милостей. Іноді вони підносяться ще вище, туди, де немає місця ні формам, ні образам, про що не можна розповісти словами без того, щоб слова не укладали в собі тяжкого гріха. Хто цього не зазнав, для того пророче стан зводиться до слів. Дізнатися його сутність можна тільки шляхом особистого досвіду, і, за розповідями суфіїв, людина, обдарована таким сприйняттям, відвертається від речей, пізнати розумом; люди, позбавлені цього сприйняття, відвертаються від речей, для пізнання яких потрібно пророче стан. Сліпий, вперше почувши фарбах і формах, не зрозуміє, про що йде мова, і не навчиться розрізняти їх, хоча б йому і здавалося, що він дещо зрозумів з оповідання. Однак Бог дав людям пізнання пророчого стану за допомогою схожого з ним в головних рисах стану сну. Якби хто-небудь сказав людині, яка на власному досвіді не пережив явища сну, що є люди, які іноді уподібнюються мертвим, але незважаючи на припинення діяльності органів зору, слуху та інших, бачать і чують навіть те, що приховано від них наяву -він засумнівався б у можливості цього. Тим не менш, дійсність спростовує його сумніви. Подібно до того, як розум є око, що відкривається для осягнення предметів, недоступних відчуттю, так і око пророчого зору осяяне світлом, при якому для нього мабуть те, що приховано від очей розуму. Отже, найголовніші властивості пророчого стану можуть бути зрозумілі тими, хто не пережив його, лише приблизно, за подібністю його зі станом сну. Тому що пророк володіє і такими якостями, з яких жодне не відомо тобі і які внаслідок цього всі залишаються для тебе незбагненними. І як міг би ти осягнути справжню природу пророцтва, якщо ти не знаєш жодного з його властивостей? А той спосіб, яким осягають його суфії, подібний безпосередньому дотику, як якби ми доторкнулися до предмета нашого пізнання рукою ».
Неможливість описати словами те, що пізнається в стані екстазу, є, як ми вже говорили на початку цієї лекції, характерною рисою містицизму. Істина містичного характеру існує лише для того, хто знаходиться в екстазі, і незбагненна ні для кого іншого. Це ріднить її з пізнанням, яке ми отримуємо через відчуття, на відміну від того, яке виходить за допомогою абстрактного мислення. В історії філософії часто проводилася паралель між цими двома родами пізнання, і завжди не на користь абстрактній думки. Це загальне місце в метафізиці, що пізнання Бога повинно бути інтуїтивним, а не розумовим, тобто має бути побудовано швидше за зразком того, що ми називаємо в собі безпосереднім почуттям, ніж за зразком суджень. Але безпосереднє почуття містить в собі лише те, що доставляється йому нашими п'ятьма почуттями, а ми вже бачили, що містики наполегливо заперечують роль почуттів у тому найвищому пізнанні, яке досягається екстазом.
3. Містицизм в християнській церкві
