к суб'єкта. Система таких значень і стає необхідної йому культурною силою, діалектично взаємопов'язаної і взаємодіє з його потребами в творяться їм предметах і службовців цього знаннях.
Але і цього мало - втілення знань у творення, яке направляється цінностями, потребує ще в одному опосередковують ланка - у проекті результату скоєного практичної дії, в "моделі потрібного майбутнього", як називав це Н. Бернштейн. Бо, за відомим зауваженням К. Маркса, навіть найгірший архітектор відрізняється від найкращою бджоли тим, що, перш ніж побудувати будівлю, він вибудовує його в своїй голові, це значить, що результат діяльності людини виникає ідеально перш, ніж він існуватиме реально. Отже, потреба в предвосхищающих дію моделях, в образах творить, що випереджають його поява, в ідеалах, які повинні перетворитися на реальність, коротше - в проектах того, що повинно бути створене на основі знань і під напрямних керівництвом цінностей, є ще один компонент в ансамблі потреб, що утворюють сутнісні сили людини.
У цьому аналізі я змушений був тимчасово відволіктися від того надзвичайно важливої вЂ‹вЂ‹обставини, що людське життя і діяльність за природою своєю колективні і тому припускають взаємодію між учасниками даних процесів. Починаючи з відтворення роду і виховання потомства, включаючи всі форми спільної виробничої діяльності і закінчуючи грою, людина діє у взаємозв'язках з іншими людьми. Діяльність ця колективна і в тих випадках, коли вона безпосередньо здійснюється індивідом поодинці - скажімо, вченим, конструктором, письменником, бо його дії опосередковані діями інших людей, попередніми і наступними. Отже, так чи інакше, але людина відчуває потребу в собі подібних як співучасників єдиних матеріально-практичних, практично-духовних і чисто духовних дій.
Так вимальовується ще один компонент ансамблю потреб у системі людських сутнісних сил - потреба в іншій людині як співучасник мого буття. Тому в сучасній західній філософії склалося напрямок, основоположником якого був Л. Фейєрбах і яке часто називають "туізмом" (від англійського "two" - "два"), бо вихідним поняттям філософського аналізу буття тут покладено не "Я" Р. Декарта та І. Фіхте, а пара "Я - Ти"; саме так - "Я і Ти" - названа одна з книг представника цього напряму М. Бубера.
Тепер хочу звернути увагу на те, що всі виявлені вище сутнісні потреби людини служать "пусковими пружинами" для таких дій, які організовують практичну в самому широкому сенсі цього слова життя людей. Разом з тим, як показує історія світової культури, людству необхідно доповнення його реальної практичного життя життям уявної, ілюзорною, бо таким чином він знаходить здатність нескінченно розсовувати межі свого життєвого досвіду досвідом уявної життя в міфологічної, а потім в художній реальності. Про те, що мова тут йде про таку потребу, яка належить до сутнісних силам людини, свідчить той факт, що "світи" міфологічних образів народжуються у великій давнини, по суті справи разом з людиною, з суспільством, з культурою, і, перетворюючись в художні "світи", зберігаються на всіх наступних щаблях історії людства і у всіх населяють Землю народів; значить, людство не може обходитися без такого "подвоєння" свого реального буття уявним, ілюзорним квазібитіем.
Не можна не врахувати тут і того, що тварини начисто позбавлені подібної потреби і здібності, не маючи навіть зачатків художньо-образної діяльності або міфологічної свідомості (очевидно, що спів птахів і їх танці не мають нічого спільного з музикою і танцем, що це лише зовнішня схожість поведінки, в одному випадку - у тварин - мотивованого фізіологією, потребами організації сексуальних відносин, і тому інстинктивного і стереотипного, а в іншому - у людини - ініційованого духовними потребами, генетично запрограмованого і тому нескінченно мінливого по своїми формами).
Якщо ігрове поведінка властива вже тваринам, то знову-таки в межах, біологічно корисних для роду дій особини, тоді як ігри дітей є лише в невеликій мірі фізичними діями, тренують тіло, в основному ж своєму масиві це так звані "рольові ігри" і "образотворчі ігри" (бо і малювання є для дитини грою), у ...
