но апелює до загальних уявленням про життя, а не до власного, конкретного, індивідуальним існуванню кожного. Можливо, нам варто повернутися назад і відтворити вихідну структуру переживання. У цьому; випадку ми повинні будемо зробити щось зразок революції Коперника і поставити питання про сенс життя в принципово іншому ракурсі. А саме: саме життя (і ніхто інший!) Задає: запитання людям. Як уже зазначалося, не людині питатися про це, більше того, йому було б корисно віддати собі звіт в тому, що саме йому (і нікому іншому) тримати відповідь перед Життям; що він змушений бути відповідальним перед нею і, нарешті, що відповісти перед життям можна тільки відповідаючи за життя. Можливо, саме час зараз помститися, що психологія розвитку також переконливо показує, що процес "Осягнення" I сенсу характеризує вищу стадію розвитку, ніж "Привласнення" вже відомого, "представленого" людині сенсу: (Шарлотта Бюлер). Таким чином, доводи, які ми намагалися логічно розвинути вище, знаходяться в повній відповідності з напрямком психологічного розвитку: вони зводяться до парадоксальної первинності відповіді по відношенню до питання. Ймовірно, це засноване на тому, що людина відчуває себе в ролі "Відповідача". Провідником, провідним людини в його відповідях на питання, поставлені життям, у прийнятті ним відповідальності за своє життя, виступає його совість. Неголосний, але наполегливий голос совісті, яким вона "Каже" з нами, - це незаперечний факт, пережитий кожним. І те, що підказує сумління, щоразу стає нашою відповіддю. З психологічної точки зору релігійна людина - це той, який сприймає не тільки те, що говориться подібним чином, але і самого мовця, тобто його слух в цьому сенсі гостріше, ніж слух невіруючого. У діалозі віруючого з власною совістю - в цьому найпотаємніше з усіх можливих монологів - його Бог стає його співрозмовником.
В