тного до конкретного. Так, етносоціологія є В«спеціальної соціологічною теорією середнього рівня на основі емпіричного дослідження "[1, с. 11] і входить складовою частиною в етнологію. Остання, включаючи, крім Етносоціологія, етнопсихологію, етнографію, етнодемографи, етнолінгвістики і т.д., дає багатостороннє, але поки що не всебічне знання про предмет вивчення. Тільки соціальна філософія, вбираючи в себе в якості В«емпіріїВ» теоретичні узагальнення попередніх рівнів наукового знання, виступає вищою інстанцією роздумів про етнічний свідомості.
При описі функціонування свідомості філософія традиційно оперує категоріями В«суб'єктВ» і В«об'єктВ». Зрозуміло, ці філософські категорії необхідні і при вивченні етнічної свідомості. Так, хоча носієм етнічного свідомості і є етнос в цілому, але етнос, а значить і етнічна свідомість, на всіх етапах свого розвитку соціально неоднорідні. Тому для повної розверстки структури, функцій і тенденцій розвитку етнічної свідомості виявляється вкрай необхідним введення в такий аналіз категорії В«суб'єктВ». Цим самим досягається базове структурування етносу на суб'єкт і об'єкт, що дає можливість описати будь-який історичний тип етноцентризму з боку рушійною сили (головного носія) і його ідеологічного основи (в аспекті В«цільовогоВ» заподіяння).
Філософська категорія В«суб'єктВ» методологічно орієнтує етнологічний аналіз на вивчення діалектики загального, одиничного і особливого в етногенезі та еволюції етнічної свідомості. Адже етнос не тільки завжди соціально структурований, але одночасно індивідуально спроецирован. І неувага до діалектики загального та одиничного в кінцевому підсумку неминуче веде до спрощення поглядів на природу етнічної свідомості. Справді, у відношенні будь-якої форми протікання свідомих процесів доводиться говорити не тільки про свідомості, а й про самосвідомості, а це останнє обов'язково передбачає наявність особистісного начала.
Еволюція ідеологічних і соціально-психологічних явищ усередині і міжетнічного спілкування залишається малозрозумілою, якщо ми обходимо проблему участі індивідуального В«ЯВ» в цих процесах.
Таким чином, поняття В«суб'єктВ» і В«об'єктВ» виявляються надзвичайно важливими у становленні самих парадигмальних установок при вивченні етнічної свідомості. Так, у поясненні теорії та практики націоналізму деякі напрямки та школи роблять наголос на ідеології (суб'єкт як еліта), інші віддають перевагу вивченню соціально-психологічної компоненти етнічного свідомості (суб'єкт як етнос в цілому або як різні соціальні верстви), а треті вважають за краще працювати з особистісної фактурою етнічної свідомості (Суб'єкт як видатна особистість). Треба відзначити, що кожен з підходів володіє своєю особливою логікою і евристичним потенціалом. Важливо показати їх методологічні переваги і недоліки і об'єднати їх пояснювальні можливості.
Візьмемо для прикладу герменевтику як теорію і метод інтерпретації людської дії і пам'яток минулого. Дослідникам становлення та розвитку будь-якого конкретно-історичного етнічної свідомості дуже часто доводиться задаватися основним В«герменевтическимВ» питанням: який сенс і яке значення вкладали (вкладають) люди в ті чи інші тексти, символи, дії (Тут істинність розглядається як надання історичного сенсу досліджуваному об'єкту). У подібному ключі дуже плідно працює школа В«АнналівВ» (М. Блок, Л. Февр, Ж. ле Гофф та ін.) Як зазначає А.Я. Гуревич, В«Февр і Блок висунули принцип В«історія - проблемаВ» ... В«історик задає минулого ті питання, які істотні для сучасності і задавание яких дає можливість зав'язати з людьми іншої епохи продуктивний діалог. Таким чином, шлях дослідження історії йде не від минулого до сучасності, а навпаки - від теперішнього до минулим ... Пам'ятник минулого, текст або матеріальні залишки самі по собі німі і неінформативні. Вони стають історичними джерелами лише остільки, оскільки включені істориком до сфери його аналізу, оскільки їм задані відповідні питання і оскільки історик зумів розробити принципи їх аналізу В»[22].
Не менш продуктивний також феноменологічний метод, який (у нашому випадку) фокусує свою увагу на етномаркерах. При цьому феномени етнічної свідомості розглядаються не як епіфеноменальний світ, щось похідне і вторинне, а як щось самостійне і цілісне. Працюючи з етнічним свідомістю як даністю, як з нескінченним потоком свідомості, феноменологія виявляється виключно плідною, в першу чергу, при вивченні сучасного громадської думки в області міжнаціональних відносин і проблем етнічної самоідентифікації. Але вона також плідна і щодо реконструкції ментальних структур минулого: висвічуючи В«горизонтиВ» конкретно-історіческіхорм етнічної свідомості, вона змушує направляти дослідні зусилля на виявлення соціального змісту етнічної свідомості.
Однак найбільш чітко діалектика В«етнічногоВ» і В«соціальногоВ» прояснюється в рамках діалектико-матеріалі...
