суму буденності, виступаючим в якості постійно висунутого рішення всезростаючих проблем і компенсуючим таким чином відсутність реальної історії, завдяки чому зберігається буття буденності. Катастрофічне ("під корінь") "оновлення" світу (всіх інститутів суспільства, включаючи самих представників даного суспільства) не їсти випадкове, трагічний збіг обставин (зовнішніх чи внутрішніх), а є необхідний заступник історичного руху, без якого ніякої універсум існувати в принципі не може (Історія рухається зміною сенсу). p> зіткнувшись з сучасністю і під її натиском, наш універсум буденності аж ніяк не відступає, а лише прискорює проходження повного кола "історичного" поновлення (від висунення до заперечення) - круги звужуються (тепер уже до часу одного історичного покоління і навіть менш). Це і є наш апокаліпсис, наші останні часи. І хто тепер скаже, що буде в найближчі роки і з нами, і з нашими старовірами, і з усім нашим універсумом буденності? .. p> Християнство не увійшло в нашу думку. Воно було сприйнято серцем (насамперед естетично), але думка залишилася нехристиянської і навіть дохристиянської. Поряд з утилітарним і політичним, естетичний канал проникнення християнства на Русь чинності самої природи естетичного став разом з тим і основним каналом збереження традиційного російського (слов'янського) язичництва - джерелом так званого двовір'ї, характерного для Європи в набагато меншому ступені. Хвороблива роздвоєність, неминуча в умовах усталеного "двоїстого напівязичеської-полухрістіанской ладу понять і життя "(В.С. Соловйов) [52], могла бути нейтралізована і успішно згладжувалася лише за умови беззастережної перемоги естетичного свідомості над свідомістю моральним і релігійним, завдяки чому російське двовір'я зберігалося дуже довго, а в багатьох істотних рисах - І до цього дня. Не випадково така роздвоєність вперше з усією ясністю виявилася лише в момент формування самобутньої російської релігійної філософії (з другої половини XIX століття), коли прагнення здобути думка в християнстві обернулося класичним (у європейському сенсі) зверненням до Платону і поряд з цим - зовсім некласичним прочитанням Платона. Русский платонізм (або неоплатонізм) увібрав в себе всі найбільш суттєві риси російського двовір'ї з чільної для нього естетичної установкою [53]. Так стара чаадаевской дихотомія - ми християни, але ми поза Європи і поза історією - знаходить реальне втілення у видимому відсутності християнської думки в Росії, яка і зараз (на початку XXI сторіччя) залишається "внутрішнім завданням "(В. В. Зеньковський) для російської філософії. Саме з невегласія християнства - несформованості самостійної (незалежної насамперед від будь-яких політичних ідеологій) християнської думки - і виникає невегласіе особи в Росії (те, без чого російська культура приречена залишатися безмисленной і нерозумної). Християнство у нас нічого не виробляє з самого себе - ні ідей, ні діяльності (спрямованих у "світ") - воно покликане здебільшого виправдати ("...
