царська адміністрація указом від 1838 р оголосила переслідування шаманізму державним злочином, схаменувшись, що гоніння на шаманізм посилюють більш небезпечного супротивника офіційної релігійної ідеології російської держави. p align="justify"> У першій половині XIX ст буддійська церква переходить до інших форм боротьби з шаманізмом, поставивши метою проникнути у всю систему добуддийских звичаїв народу. Незважаючи на інтенсивний розвиток церковних форм буддизму, вся традиційна обрядовість у суспільному та сімейному побуті залишалася шаманістскій, і буддизм не міг зміцнитися в народній свідомості до тих пір, поки йому не вдалося проникнути в структуру сімейно-родового укладу. Найбільш характерними формами родового культу було шанування сімейно-родових зберігачів і святинь, сімейно-родових предків. У Бурятії до XX ст збереглися суспільно-родові культи духів - господарів гір, річок, озер, джерел, скель, тайги, культ сімейних та особистих покровителів - онгонов, культ вогню і культ шаманських предків як родових покровителів. p align="justify"> Буддійська церква розробила велику систему внедацанской обрядовості на громадському, груповому, сімейному та індивідуальному рівнях, використавши місцеві звичаї і з'єднавши їх з такими культами в самому буддизмі, які носили синкретичний характер і за своїм походженням були асимільовані і переробленими шаманстскімі і дошаманістскімі віруваннями індійського, тибетського і інших народів Центральної Азії. Іншими словами, для зміцнення буддизму в масах церква використовувала багатовікові установки та стереотипи народної свідомості. p align="justify"> Буддійське духовенство виявило непримиренну ворожість до самих шаманів, їх могил, культу шаманських предків. Аж до початку XX в лами проводили спалення шаманських онгонов та інших предметів культу, намагаючись витравити з народної свідомості все, що нагадувало про особистому авторитеті шаманів. Буддійська церква прагнула асимілювати ці локальні культи тому, що вони відігравали значну роль у родовому суспільному побуті. Рід або група пологів, що ведуть своє походження від одного предка, влаштовували щорічні молебня своїм родовим духам-покровителям - В«господаріВ» даної місцевості, що живуть у найближчих горах і лісах, духам водних джерел, річок і озер. Асимілюючи все більш-менш локальні культи, буддійська церква Починяй своєму впливу найважливіші механізми родового суспільного побуту. Найбільш важливі обо переводилися в ранг парафіяльних обо дацанах, на яких дацанское духовенство влаштовувало щорічні урочисті буддійські молебня. Тим самим дацани прагнули використовувати вже готові форми родоплемінної спільності для формування свого парафіяльного активу, для створення нових видів ламаїстського культового об'єднання мирян, але вже в рамках дацанского приходу. p align="justify"> Дацанскій прихід спочатку формувався по родовому принципом. Перші дацани у вигляді кочових юрт-храмів засновувалися родовими об'єднаннями (родом, групою, поколінь даного роду...
