соціогуманітарного пізнання. Навпаки, саме вони, будучи методологічно відрефлексувати, дозволяють просуватися на шляху досягнення об'єктивності соціогуманітарного дискурсу допомогою відповідних відсилань (розкривають неминучу присутність перспективи бачення і сприйняття дослідника) при описі характеристик і поведінки досліджуваних об'єктів. Їх усвідомлення здатне розширювати рамки і горизонти критичної самосознательного вченого, а також вільної і свідомої трансформації нашого досвіду, оскільки робить нас відкритими іншим перспективам і здатними позиціонувати різні перспективи як додаткові.
В обгрунтування сказаного наведемо приклад оцінки історичної дії, легітимізує себе «знанням фактів». У статті «Хто такий колабораціоніст?» (1945) Сартр аналізує колабораціонізм як вибір, індивідуальне рішення і відкидає будь-які спроби колабораціоніста виправдати себе «об'єктивним знанням ситуації», «важким уроком фактів». За так званим «реалізмом» колабораціоністською позиції ховається страх «робити людське справа», «братися за щось без надії, упиратися без успіху». Колабораціоніст підпорядковується фактам і «перевертає» мораль: замість того, щоб судити про факт у світлі права, він засновує право на факті; його імпліцитно метафізика ідентифікує буття і повинність [4, с. 53, 55]. Людина ж не повинен підпорядковувати мета фактам, його мета не повинна «витягати з них своє існування». Опір показує: роль людини полягає в тому, щоб вміти сказати «ні» навіть фактами, коли здається, що він повинен їм підкоритися.
Аксіологічний вимір соціогуманітарного пізнання є не тільки тим, що спочатку задає горизонт і перспективу пізнавальної діяльності його суб'єкта, обумовлюючи вихідні картину світу, образ людини і розуміння характеру фундаментальної зв'язку між ними, а й тим, що служить способом (засобом) посвідчення одержуваного знання.
І в цьому зусиллі посвідчення знання зверненням до сфери «належного» нас не повинна бентежити та, можливо, непереборна, кордон між нею і фактичним, між філософськими, ціннісними («ірреальними) горизонтами» і реальним досвідом. Адже саме філософське твердження специфічності людського існування (пізнання, дії) невіддільне від допущення цих опозицій і горизонтів («ірреальних горизонтів», горизонтів цінностей як «граничного»).
Така невід'ємна характеристика не тільки науки з її так званими «ідеальними об'єктами», а й філософії з моменту її виникнення до наших днів. Навіть екзистенціальна феноменологія, яка критикує, слідом за Ф. Ніцше, попередню філософію за операцію «подвоєння світу» (полагание «ілюзії світу за сценою»), вибудовує опозиції фактичного і належного як спосіб розуміння, посвідчення та оцінки реального, як засіб визначення можливостей свідомої і відповідальної самотрансформації нашого досвіду, в тому числі пізнавального. «Перехід до іншого порядку, здійснюваний з опорою на сьогодення, - таке відтепер абсолютна умова існування гідної свого звання філософії» [5, с. 74].
Отже, саме по собі присутність цінностей, звернення до сфери належного, граничного не тільки не позбавляють соціально-гуманітарне пізнання його об'єктивності, але, навпаки, тільки вони, будучи методологічно відрефлексувати, дають можливість позбавлятися від обмеженості пізнавального досвіду суб'єкта, зумовленої його горізонтностью і перспекти-візма.
Робота виконана за підтримки Білоруського ре...
