нсценденція речового світу, або смислоценностная сторона загального зв'язку речей.
У межах зазначеного положення знаходиться фундаментальна зв'язок культури і мови. Останній, підносячись з промови як атрибутивно-родовий здібності людини, акумулює в собі смислоценность і рафінує в культурі її власну сутність. Фактично, всяке слово як ім'я речі є універсалія, що обмежує у свідомості виступання речі з суцільності.
Всяка ж граматична конструкція є релікт, у надрах якого безперечно зберігаються сліди бурхливого горотворення словесних порід, коли древній Логос, ще не остиглий, ще вулканически рухливий, пробивав собі русло в прамови, щоб згодом втілитися в системі цих самих універсалій. Культура тому й сама являє собою простір загального логосу, мета-мови, який змикає самостійні мовні сутності в єдину смислообразовательность.
У культурі річ трансцендірует в слово. Але оскільки з кожного слова, як зауважив ще О. Мандельштам, сенс пучками стирчить на всі боки raquo ;, тобто, висловлюючись більш строго, кожне слово чревато универсалией, остільки словесна трансценденція речі є її, речі, символічне інобуття. Тут потрібно порозумітися більш розгорнуто. Модель культури як символічної реальності виникла досить давно і детальнейшим чином опрацьована Е. Кассирер і його школою. Проти самої постановки питання заперечувати нічого, бо ясно, що культура вбирає в своє історичне простір не речі в їх прямий субстанціональності, а смисли цих речей; посередником ж речі, її заступником у сфері свідомості і духовної рефлексії є символ. Не менш ясно і те, що слово саме тому, що є смисловий универсалией, одночасно виступає символом. Складність полягає в іншому: в непроясненности співвідношення символу і сенсу як носіїв хромосомного коду культури. Співвідношення це, треба сказати, відзначено вельми тонкої нюансировкой і принципово важливо для з'ясування сутності самої культури.
Кілька попередніх положень. По-перше, і символ, і сенс висловлюють ставлення між означуваним і що означає, тобто між річчю і її ідеальним буттям. По-друге, це відношення процесуально і знаходиться в постійному розгортанні; можна сказати, що воно володіє нескінченною потенцією розгортання хоча б в силу перебування власне речі і спрямованого на неї свідомості загалом становленческом потоці. Звідси, до речі, ясно, наскільки обмежена ієрогліфічна трактування символу, що знімає рух і згортає реальність в скам'янілий знак, як це було у Г.В. Плеханова. По-третє, символ і сенс як процесуально-нескінченне ставлення проявляються через протилежність даної конкретної речі і її гранично узагальненої функції.
Культура ж, ніколи не перериває процес саморефлексії і перетворює односпрямованість історичного часу в топологію вненаходимости (термін М.М. Бахтіна), долає метафізичне протистояння людини і речі, тобто переводить річ в екзистенційний вимір. Символ, в широкому значенні, є єдність означуваного і означає; є екзистенційно розгорнута (распредмеченная) річ. Тому в культурі трансценденція речового світу походить від смислоценності речі до її символу. Річ трансцендірует в слово, стаючи смисловий универсалией мови, і звідти, распредмечіваясь, повертається до людини, об'єднуючись з самою собою в просторі людської екзистенціальної, тобто будучи вже символом.
Ця діалектика символу і сенсу, що припускає мову як місце зустрічі трансцендірующего речі і екзистує людини, і є четверте фундаментальна підстава культури.
Однак підстави культури, наскільки б фундаментальними вони не були, ще не є вона сама, узята в безперервності і самоцінності. Адже людині спочатку були пред'явлені не просто суще і річ; йому пред'явлений і належить він сам; його життєвий світ і унікальна суб'єктивність утворюють межа, горизонт, за якими - небуття. Іншими словами, людина і буття взаємно пред'явлені один одному, утворюючи фундаментальних опозицію, в чиїх кордонах і розгортається соціальна історія. Але історія тим і відрізняється від еволюції, що охоплює буття саме історичного людини, тобто індивіда, відзначеного духом, онтологічно наявного, але битійствующего духовно. Битійствовать духовно означає бути історично, займаючи в історії місце, не будучи при цьому вождем або пророком. Останні, як правило, володіють макрозреніем, прозріваючи яка не історично рівних їм індивідів, а пшеницю людську raquo ;, або - з меншим пафосом - класи, формації і суспільства. Але людина - не суспільство; приведення ж до соціального знаменника чревато зникненням Я raquo ;: ця стара думка набирає обертів до кінця другого тисячоліття і навряд чи втратить актуальність у третьому. Суспільство існує тільки і саме завдяки тому, що історичний людина здатна до протистояння, що не революційному, що не класового. Він протистоїть тим, що усвідомлює себе як Я raquo ;. Людина, що усвідомлює себе в протисто...
